Ano ang Dapat Isipin sa Isang Espirituwal na Karanasan sa Psychosis o Matinding Pagkabalisa
May totoong nangyari sa iyo — kahit na ang nilalaman nito ay hindi maaaring unawain nang literal nang walang maingat na pagsusuri. Tatalakayin natin ang pagninilay, kaligtasan, at kung ano talaga ang sinasabi ng tradisyon.
Something on your mind that you can't find a good answer to?
I'll dig into it the same way I do everything here — honestly, with real sources, and without pretending the hard parts aren't hard.
Ano ang Dapat Isipin sa Isang Espirituwal na Karanasan sa Psychosis o Matinding Pagkabalisa
Mabilis na Sagot
Ang mga espirituwal na karanasan sa panahon ng psychosis o matinding pagkabalisa ay mga tunay na karanasan — may totoong nangyari sa iyo sa antas ng aktuwal na pamumuhay, kahit na ang nilalaman ng karanasang iyon ay hindi maaaring tanggapin bilang literal na tama nang walang maingat na pagsusuri. Nag-aalok ang tradisyong Katoliko ng isang balangkas na tumatangging bawasan ang mga sandaling ito sa “chemistry lang ng utak” nang hindi rin tinatanggap nang basta-basta ang bawat matingkad na karanasan bilang napatunayang mensahe mula sa Diyos. Sa loob ng labing-anim na siglo, pinaninindigan ng Simbahan na ang kaluluwa at katawan ay bumubuo ng iisang kalikasan: ang krisis sa isa ay tiyak na nakaaapekto sa kabila. Magkaibang-magkaiba sa klinikal na antas ang psychotic break at matinding panic attack — at nangangailangan ang mga ito ng magkaibang uri ng pag-aalaga — ngunit kapwa sila maaaring magbunga ng mga sandaling hindi katulad ng iba pang nangyari, at kapwa nararapat sa higit pa sa awtomatikong pagwawalang-bahala.
Ang maikling sagot sa tanong na “Totoo ba iyon?” ay: may totoong nangyari sa iyo. Ang pag-alam kung ano ang ibig sabihin nito — at kung kailan nararapat itong alamin — ay hiwalay na proseso. Sa tradisyong Katoliko, ang pagninilay o discernment ay isang istrukturadong praktika ng pagsusuri sa panloob na karanasan sa paglipas ng panahon, na may tulong, bago kumilos batay dito o bigyan ito ng pinal na kahulugan.
Hindi ka baliw dahil itinatanong mo ito. Hindi ka espirituwal na may depekto dahil nasa krisis ka nang mangyari ito. May saysay ang takot at ang pagkamangha. May mga taong — mga therapist, spiritual director, at mga lay minister — na sinanay na makisama sa ganitong uri ng kawalang-katiyakan. At ang unang prayoridad, bago ang anuman, ay kaligtasan.
Kung nasa krisis ka ngayon, call or text 988 bago magpatuloy sa pagbabasa. Nandito pa rin ang natitirang bahagi ng artikulong ito kapag handa ka na.
Mas Malalim na Pagsusuri
Bakit Mahirap ang Tanong na Ito
Kung dumaan ka sa isang psychiatric crisis kung saan tila may nangyaring espirituwal, maaaring makilala mo ito: ang karanasan ay hindi kumikilos tulad ng ibang alaala.
May nabuksan. Hindi ito metapora — anuman ang sahig na akala mo’y tinatayuan mo ay bumigay. Sa lugar na iyon, o dahil sa lugar na iyon, may nangyaring hindi katulad ng iba pang bahagi ng krisis. Isang presensya. Isang tinig. Isang katiyakan, o isang nakakatakot na kalawakan, o isang bagay na wala ka pang tamang salita. At ngayon ay nasa kabilang panig ka na nito — gumagana na ang gamot, o humupa na ang panic, o tapos na ang pag-ospital — at hawak mo na lamang ang alaala, hindi alam kung ano ang gagawin dito.
Kung dinala mo ito sa isang psychiatrist o therapist, malaki ang posibilidad na tinulungan ka nilang pamahalaan ang mga sintomas nang hindi alam kung ano ang gagawin sa mismong karanasan. Kung dinala mo ito sa isang pari o pastor, malaki rin ang posibilidad na ibinasura nila ito (“ang sakit mo lang ang nagsasalita”) o, mas mapanganib pa, kinumpirma nila ito nang buo nang hindi nagtatanong ng mahihirap na tanong. Hindi sapat ang alinman sa dalawang tugon na iyon.
May isang bagay na kailangang pangalanan agad, dahil nagdudulot ito ng tunay na pinsala: ang ideya na ang pagtrato sa karanasan nang seryoso ay nangangahulugang hindi ka dapat umiinom ng gamot, o na ang paghahanap ng psychiatric care ay tanda ng kakulangan sa pananampalataya. Mali ang ideyang iyon, hindi iyon turo ng Simbahang Katoliko, at nakasakit na ito ng mga tao. Hindi magkalaban ang gamot at espirituwal na pagkamakatotohanan. Kung may relihiyosong tagapayo na magsasabi sa iyo na itigil ang iyong gamot dahil ang Diyos na ang bahala, hindi ligtas na tagapayo ang taong iyon para sa tanong na ito.
Mahirap talaga ang mismong tanong sa ilang dahilan.
Una, ang karanasan ay hindi maihihiwalay sa iyo. Walang ibang naroon sa silid na iyon. Walang brain scan na makapagsasabi kung ang naramdaman mo ba ay presensya ng Diyos o pagkasira ng neurotransmitters — hindi dahil mali ang agham, kundi dahil hindi iyon ang tanong na kayang sagutin ng neuroscience. Maaaring ipakita ng functional MRI kung aling bahagi ng utak ang aktibo sa panahon ng matinding relihiyosong karanasan. Hindi nito masasabi kung ano ang ibig sabihin ng mga aktibasyong iyon o kung may bagay bang nasa labas ng utak na kasangkot sa pagbuo nito.
Ikalawa, ang konteksto ng krisis ay nagpapadali sa pagwawalang-bahala na tila intelektuwal na ligtas — ngunit ang pagwawalang-bahalang iyon ay nakasalalay sa isang pilosopikal na palagay na nararapat suriin. Ang palagay ay: kapag may mekanismong maipapangalan, naipaliwanag na ang karanasan. Hindi ganoon gumagana ang paliwanag. Ang mekanismo kung paano mo nakikita ang ordinaryong realidad ay, sa kabuuan, aktibidad din ng utak — at walang nagsasabing ilusyon lamang ang ordinaryong pagdama dahil doon. Ang psychosis at pagkabalisa ay nagdudulot ng tunay na pagbabago sa karanasan. Hindi pa nito sinasagot ang tanong kung ano ang nakasalubong ng mga pagbabagong iyon.
Ikatlo, hindi magkapareho ang psychosis at pagkabalisa sa klinikal na antas, at hindi sila dapat ituring na magkapantay dito. Ang matinding pagkabalisa — kabilang ang panic disorder at generalized anxiety sa pinakamalubha nitong anyo — ay may kasamang labis na pag-aktibo ng mga sistemang tumutukoy sa banta habang nananatiling buo ang reality-testing. Sa isang antas, alam mo na hindi proporsyonal ang takot. Ang psychosis ay may mas pundamental na pagkasira: ang mismong reality-testing ay naaapektuhan, kaya ang mga hallucination at delusion ay maaaring maramdaman na mas totoo pa kaysa ordinaryong pagdama. Ang mga espirituwal na karanasang lumilitaw mula sa bawat isa sa mga estadong ito ay magkaiba sa phenomenology, at kailangang sumalamin ang proseso ng discernment — ang proseso ng pagsusuri — sa pagkakaibang iyon. Ang taong nakadama ng presensya ng Diyos sa gitna ng panic attack ay nasa ibang-ibang sitwasyon kaysa sa taong, sa gitna ng aktibong psychotic episode, ay naniwalang tumatanggap siya ng mga utos mula sa Diyos.
Naidokumento ng mga mananaliksik ang dalas ng mga karanasang ito. Si psychiatrist Alexander Moreira-Almeida, na ang gawain sa neuroscience ng mga espirituwal na karanasan ay kabilang sa pinakamasusing pag-aaral sa larangang ito, ay sumulat nang malawakan tungkol sa klinikal na kahalagahan ng pagkilala sa tunay na espirituwal na karanasan mula sa psychopathology — at kung bakit nabibigo ang mga pasyente kapwa ng reductive dismissal at ng walang-ingat na pagpapatunay. Ang kanyang balangkas, at ang mga katulad na gawa nina Peter Fenwick at iba pa, ay unti-unting nagbabago sa usapan ng propesyon — dahan-dahan, gaya ng pag-usad ng usapan kapag ang dalawang disiplina na isang siglo nang hindi nag-uusap ay nagsimulang magkumpara ng tala. Idinagdag ng DSM-IV ang V-code V62.89 — “Religious or Spiritual Problem” — noong 1994, at pinanatili ito sa DSM-5, upang bigyan ang mga clinician ng paraan para seryosohin ang mga karanasang ito nang hindi sila ginagawang pathology.
Si William James, sa The Varieties of Religious Experience (1902) bago pa nagkaroon ng DSM, ay tumukoy ng apat na katangiang karaniwang nagmamarka sa tunay na mistikong karanasan sa iba’t ibang tradisyon: ineffability (hindi ito kayang ilarawan nang sapat ng karaniwang wika), noetic quality (may dalang pakiramdam ng tunay na kaalaman, hindi lang damdamin), transience (hindi ito nagtatagal, bagaman maaaring manatili ang mga epekto), at passivity (dumarating ito kaysa ginagawa). Ang mga pamantayang ito ay hindi pag-aari ng iisang tradisyon. Nauna pa ang mga ito sa partikular na Katolikong balangkas na tatalakayin sa artikulong ito nang ilang dekada. Nakaimpluwensiya rin ang mga ito sa klinikal na literatura tungkol sa espirituwal na karanasan sa iba’t ibang kultura. Ang balangkas na Katoliko na tatalakayin dito ay isang matibay na paraan para unawain ang karanasan — hindi ang tanging posibleng lente, ngunit isang partikular na maunlad na lente na may labing-anim na siglong maingat na pag-iisip sa likod nito.
Ang kalungkutan ng tanong na ito ay nagmumula sa pakiramdam na napipilitang pumili: alinman ay may ibig sabihin ang karanasan, o sadyang may sakit ka lang. Ang balangkas na Katoliko, sa pinakamainam nitong anyo, ay tumatangging tanggapin ang ganitong binary.
Ano ang Sinasabi ng Tradisyon
Ang lugar na dapat simulan ay hindi isang tuntunin. Isa itong katotohanan tungkol sa iniisip ng Simbahan kung sino ka.
Ang Katesismo ng Simbahang Katoliko, sa talata 365, ay nagsasaad: “Ang pagkakaisa ng kaluluwa at katawan ay napakalalim na kailangang ituring ang kaluluwa bilang ‘anyo’ ng katawan: ibig sabihin, dahil sa espirituwal na kaluluwa nagiging buhay na katawan ng tao ang katawan na gawa sa materya; ang espiritu at materya, sa tao, ay hindi dalawang kalikasang pinag-isa, kundi ang kanilang pagkakaisa ang bumubuo ng iisang kalikasan.”
Ang teknikal na pilosopikal na tawag sa pananaw na ito ay hylomorphism — ang ideya, na hinango kay Aristotle at pinaunlad ni Aquinas, na ang kaluluwa ay hindi multong nakaparada sa loob ng makina kundi ang nagbibigay-buhay na prinsipyo na gumagawa sa katawan bilang katawan ng tao at hindi lamang isang biyolohikal na sistema. Sa payak na paliwanag: hindi ka kaluluwang gumagamit ng katawan. Ikaw ay isang kaluluwang may katawan, o isang katawang may kaluluwa — iisang bagay. Inangkin ito ni Aquinas bilang gulugod ng Katolikong antropolohiya, at pinagtibay ito ng Konsilyo ng Vienne bilang may-bisang turo noong 1312.
Mahalaga ang praktikal na implikasyon: walang ganap na pisikal na pangyayari na walang espirituwal na dimensyon, at walang ganap na espirituwal na pangyayari na walang pisikal na dimensyon. Ang pagkagambala sa katawan — isang utak na nasa psychosis, isang nervous system na nasa pagkakahawak ng matinding pagkabalisa — ay tiyak na nakaaapekto sa espirituwal na karanasan. At ang impluwensiyang iyon ay dumadaloy sa magkabilang direksiyon. Tinatanggihan ng Simbahan kapwa ang purong materialism (lahat ay chemistry lang ng utak, tapos na) at ang purong spiritualism (walang kinalaman ang katawan sa nakakasalubong ng kaluluwa). Hindi ka maaaring maging Katoliko at sabihing ang espirituwal na karanasang naranasan mo sa gitna ng iyong breakdown ay tiyak na sakit lang iyon. Hindi mo rin maaaring sabihing, nang walang discernment, na tiyak na iyon ay Diyos.
Idinaragdag ng CCC §367 ang isa pang mahalagang paglilinaw: kahit na sa Kasulatan ay may pagkakaiba ang “espiritu” at “kaluluwa” — gaya ng panalangin ni Pablo para sa “espiritu at kaluluwa at katawan” sa 1 Tesalonica 5:23 — itinuturo ng Simbahan na hindi ito nagdadala ng duality sa loob ng kaluluwa. Ang tao ay nananatiling isang buo, hindi isang pinagsama-samang bahagi na maaaring paghiwa-hiwalayin. Hindi mo maaaring tukuyin ang “espirituwal na bahagi” ng karanasan at isantabi ang lahat ng iba pa.
May pangalan ang tradisyon sa kasanayan ng mahusay na pagpapanatiling bukas ng tanong. Discretio spirituum — discernment of spirits. Binuo ito ng mga Desert Fathers sa ikaapat na siglong Ehipto bilang praktika ng kaligtasan. Kapag mag-isa kang namumuhay sa disyerto at ang mga panloob na tinig ang pangunahing kasama mo, nagkakaroon ka ng masusing kasangkapan para matukoy kung aling mga tinig ang karapat-dapat sundin. Si Evagrius Ponticus, na sumulat mula sa mga pamayanang disyerto ng Nitria at Kellia noong mga dekada 380 at 390, ay nagtipon ng walong padron ng magulong pag-iisip — ang tinawag niyang logismoi — na maaaring magpanggap na espirituwal na pag-unawa. Isang maagang taxonomy ng sikolohikal na pagbaluktot na isa ring espirituwal na mapa.
Mas sistematikong pinino ang balangkas ni St. Ignatius of Loyola sa Spiritual Exercises (1522–1524). Dumating si Ignatius sa gawaing ito sa pamamagitan ng sarili niyang krisis: habang nagpapagaling sa kastilyo ng Loyola sa Basque Country mula sa sugat ng kanyon na natamo sa Battle of Pamplona noong 1521, sinimulan niyang bigyang-pansin ang mga galaw ng kanyang panloob na buhay nang may parehong katumpakan na dinala niya noon sa estratehiyang militar. Napansin niyang ang kanyang mga pantasya ay salit-salitang umiikot sa makamundong kaluwalhatian at paglilingkod sa Diyos — at ang dalawang uri ay nag-iiwan ng magkaibang bakas. Mula rito, bumuo siya ng isang sistema.
Iminungkahi ni Ignatius ang tatlong posibleng pinagmumulan ng panloob na mga galaw: ang Banal na Espiritu, isang masamang espiritu, o ang sariling sikolohiya ng tao. Mahalaga ang ikatlong kategoryang ito. Binigyan ni Ignatius ng sariling landas ang pag-iisip ng tao — ang mga panloob na karanasang bunga ng iyong sariling sugat, iyong sariling takot, iyong sariling pagnanasa ay hindi banal ni demonyo; tao ang mga ito, at kailangang matukoy ng isang matalinong spiritual director ang pagkakaiba ng mga landas. Mas lalo pang lumalalim ang kanyang ikalawang hanay ng mga tuntunin sa discernment: inilalarawan nito kung paano maaaring maagaw ang isang mabuting bugso sa kalagitnaan ng pag-usad, kung paano ang simula ng isang galaw ay maaaring tunay na tila mula sa Diyos habang ang wakas nito ay humahantong sa isang magulong lugar.
Si Teresa of Ávila, sa The Interior Castle (1577), ay bumuo ng mga pamantayan sa pagsusuri ng mga vision at locution, kabilang ang: Umaayon ba ang karanasan sa Kasulatan? Nagbubunga ba ito ng pangmatagalang kapayapaan — hindi pansamantalang sigla, kundi “malaking katahimikan”? Nanatili ba sa alaala ang mga salita sa halip na maglaho na parang panaginip? Paulit-ulit din niyang iginiit na ang mga pambihirang mistikong penomeno ay mas hindi mahalaga kaysa sa ordinaryong paglago sa birtud. Ang isang dramatikong vision na hindi ka ginagawang mas matiyaga, mas mapagpakumbaba, mas mapagkawanggawa ay kahina-hinala.
May mahalagang paalala rito: ang mga pamantayan ni Teresa ay binuo ng isang babaeng napakatibay ng reality-testing. Pinakamabisa ang mga ito kapag ang taong gumagamit nito ay kaya ring malinaw na subukin ang realidad. Ang taong nasa aktibong psychosis ay maaaring maniwalang ang kanyang karanasan ay “umaayon sa Kasulatan” dahil pinili lamang niyang bigyang-kahulugan ang Kasulatan upang umangkop sa delusional na balangkas. Ang grandiosity ay maaaring magbunga ng sarili nitong uri ng “katahimikan.” At ang mga psychotic na karanasan ay madalas na napakatindi sa alaala. Talagang kapaki-pakinabang ang mga pamantayan ni Teresa — ngunit kailangang gamitin ang mga ito kasama ang isang clinician at isang spiritual director na nagtutulungan, hindi nang hiwa-hiwalay, at hindi sa gitna o kaagad pagkatapos ng isang psychotic episode.
At naroon din si John of the Cross.
Isinulat ni St. John of the Cross ang The Dark Night of the Soul (tula c. 1578–1579; komentaryo c. 1584–1586) bilang komentaryo sa sarili niyang tula, at marahil ito ang pinaka-sikolohikal na sopistikadong espirituwal na teksto na nalikha ng Simbahan. Inilalarawan niya ang isang kalagayan kung saan ang ordinaryong konsolasyon — ang nadaramang presensya ng Diyos, ang kasiyahan sa panalangin — ay inaalis. Natutuyo ang panloob na buhay. Higit pa sa tuyo: nagiging madilim. Gumuho ang ego-structure na nag-aayos ng pakiramdam ng kahulugan at sarili ng tao. Pakiramdam mo’y iniwan ka ng Diyos o hindi Siya kailanman umiral. Sa loob, halos kahawig ito ng tinatawag natin ngayon na depresyon.
Hindi sinabi ni John na “kung depressed ka, banal pala ito.” Mas eksakto ang kanyang ambag: iginiit niyang kailangang alamin ng spiritual director kung ang isang tao ay dumaraan sa tunay na dark night o sa tinawag niyang melancolía — halos katumbas ng clinical depression — upang maibigay ang angkop na uri ng tulong. At nagbigay siya ng praktikal na pamantayan para pag-ibahin ang dalawa. Sa dark night, nananatili ang pagnanais sa Diyos kahit hindi maramdaman ang presensya ng Diyos — nagpapatuloy ang pananabik kahit nawawala ang paglapit. Sa melancolía, kahit ang pagnanais ay wala. Hindi gusto ng tao ang Diyos; wala siyang gustong anuman. Praktikal ang pagkakaibang ito. Si John of the Cross, na sumusulat sa ika-labing-anim na siglong Espanya, ay nagsusulong na ng differential diagnosis.
Nagdaragdag ng isa pang antas ang pagtalakay ng Katesismo sa mga pribadong paghahayag (§66–67). Ang pampublikong paghahayag — ang Kasulatan at Tradisyon — ay natapos kay Kristo. Walang anumang nangyayari sa iyo sa psychosis o panic na nagdaragdag sa itinuturing ng Simbahan bilang may-bisang pananampalataya. Ngunit kinikilala ng CCC na ang mga pribadong paghahayag ay maaaring “makatulong upang mas ganap na mabuhay” sa pamamagitan ng tiyak na Paghahayag ni Kristo sa isang takdang panahon ng kasaysayan. Kailangan ang discernment. At ang Magisterium, hindi ang indibidwal, ang pinal na hukom ng pagiging tunay nito — na nangangahulugang laging nauunawaan ng Simbahan na kahit ang tunay na espirituwal na karanasan ay nangangailangan ng panlabas na beripikasyon bago kumilos ang sinuman batay dito sa mahahalagang paraan.
Ang praktikal na buod: hindi ka binibigyan ng tradisyon ng awtomatikong pagpapatunay o awtomatikong pagwawalang-bahala. Binibigyan ka nito ng proseso. Maaaring hindi iyon ang sagot na gusto mo.
Saan Nagkakaiba ang mga Katoliko ng Pananaw
May mga bagay na itinuturo ng Simbahan nang may may-bisang awtoridad, at may mga bagay na pinagtatalunan ng mga Katoliko. Pareho itong narito, at ang paghahalo sa mga ito ay mas lalong nagpapalabo kaysa nagpapalinaw.
Ano ang tiyak na nakapagtatag na (dogma):
Ang pagkakaisa ng katawan at kaluluwa na inilalarawan sa CCC §365 ay may-bisang turong Katoliko. Walang Katolikong makapagsasabing may saysay na ang utak na nasa krisis ay walang espirituwal na kabuluhan, o na ang espirituwal na karanasan ay hiwalay sa kalagayan ng katawan. Ito ang antropolohikal na pundasyon ng lahat ng iba pa.
Ang Diyos ay maaaring makipag-ugnayan at nakikipag-ugnayan sa mga tao sa pamamagitan ng grasya. Ang pagtangging posible ang tunay na pakikipagtagpo sa Diyos ay salungat sa pananampalatayang Katoliko. Ang tanong ay hindi kailanman “kaya ba ito ng Diyos?” kundi “ginawa ba ito ng Diyos, dito, sa taong ito, sa paraang ito?”
Ano ang awtoritatibong doktrina:
Posible ang mga pribadong paghahayag ngunit hindi kailanman nadaragdagan ang deposito ng pananampalataya (CCC §66–67). Lahat ng charism — kabilang ang pambihirang espirituwal na karanasan — ay nangangailangan ng discernment at pagsunod sa mga pastol ng Simbahan (CCC §801). Hindi ito usapin ng opinyong teolohikal; ito ang paraan ng Simbahan upang panatilihing bukas ang tanong nang hindi hinahayaang maging anarkiya ito.
Saan tunay na hindi nagkakasundo ang mga teologo:
Kung ginagamit ba ng Diyos ang sakit sa pag-iisip bilang daan ng pakikipagtagpo — kung ang pagkasira ng ordinaryong cognitive filters ay maaaring magbukas sa tao sa isang bagay na hindi niya maaabot sa ibang paraan — ay hindi pa napagpapasyahan. May ilang teologo sa mistikong tradisyon na nagsasabing oo, na kumukuha kina Teresa at John of the Cross upang ipahiwatig na ang paglusaw ng ordinaryong ego-structure, paano man ito mangyari, ay maaaring magbigay-daan sa kung ano ang laging naroon. Ang iba naman ay nagsasabing romantisado nito ang pagdurusa sa paraang maaaring magpahuli sa mga tao sa pagkuha ng kinakailangang paggamot, at na ang paghahalo ng pathology at mistisismo ay ginamit na sa kasaysayan upang i-gaslight ang mga taong ang karanasan ay talagang psychotic at nangangailangan ng gamot, hindi ng pagpapatunay.
Parehong lehitimo ang mga alalahaning ito. Walang dokumentong magisterial na lumulutas sa tensiyong ito.
Gayundin, pinagtatalunan ang ugnayan ng “dark night” ni John of the Cross at clinical depression. Ang mga iskolar tulad ni Gerald May (sa The Dark Night of the Soul, 2004) ay nagtalo para sa malaking pag-o-overlap, na nagsasabing magkahawig ang istruktura ng espirituwal at sikolohikal na proseso. Mas masusing sinuri ito ng literatura sa psychology of religion — naglathala ang Journal of Nervous and Mental Disease ng maraming pag-aaral tungkol sa relihiyosong karanasan sa mga klinikal na populasyon, at ang katawan ng gawa ni Moreira-Almeida ang nagbibigay ng pinakamatagal na klinikal-teolohikal na pakikipag-ugnayan hanggang ngayon. Si John of the Cross mismo ay kinilala ang panlabas na pagkakahawig habang iginigiit ang pagkakaiba — na nagpapahiwatig na maiinis siya sa sinumang magpapasya sa tensiyong ito nang masyadong mabilis sa alinmang direksiyon.
May isa pang bagay na nararapat pangalanan bilang bahagi ng aktuwal na karanasan ng tanong na ito: kung nagkaroon ka ng matingkad na espirituwal na pakikipagtagpo sa gitna ng psychosis at pagkatapos ay nagsimulang uminom ng gamot, maaaring napansin mong naging mas mahirap itong maabot, o mas hindi na ito gaanong totoo, o unti-unti itong umurong sa ilang paraan. Ang mga antipsychotic, anxiolytic, at mood stabilizer ay nakaaapekto sa phenomenology ng karanasan. Isa itong malaking pinagmumulan ng dalamhati na hindi direktang tinutugunan ng tradisyon, dahil nauna ang tradisyon sa pharmacology. Ang gumaganang palagay, mula sa Katolikong antropolohikal na pananaw, ay ang gamot na nakaaapekto sa experiential landscape ay hindi retroaktibong nagpapawalang-bisa sa nangyari. Ang nakasalubong mo, nakasalubong mo. Pinatatatag lamang ng gamot ang mga kundisyon kung saan mo ito maaaring pagnilayan ngayon.
Nasaan talaga ang mga parokya:
Ang realidad sa karamihan ng mga Katolikong komunidad sa Amerika ay nananatiling may stigma pa rin sa sakit sa pag-iisip, na ang mga taong nag-uulat ng espirituwal na karanasan sa gitna ng psychiatric crisis ay madalas sabihang magdasal na lang nang mas marami o ituring na parang ang kanilang karanasan ay purong pathological, at na ang parehong-ganito na lapit — spiritual direction at psychiatric care na nagtutulungan — ay ang ideal na halos walang aktuwal na naibibigay.
Mas alam ito ni Deacon Ed Shoener kaysa halos kanino man. Noong 2019, matapos mamatay sa pagpapakamatay ang kanyang anak na si Katie sa edad na 29 — matapos ang mahigit isang dekada ng pamumuhay na may bipolar disorder — itinatag niya ang ngayon ay Association of Catholic Mental Health Ministers. Si Katie ay isang babaeng may malalim na pananampalataya. Mayroon din siyang malubhang sakit sa pag-iisip. Magkasabay na umiral ang dalawang katotohanang iyon sa kanyang buhay nang walang resolusyon, at ang imprastraktura ng Simbahan noon ay halos walang maiaalok sa kanya. Itinayo ni Shoener ang nais sana niyang umiral. Noong 2024, nakatulong ang ACMHM sa humigit-kumulang 2,700 katao upang makakuha ng mga serbisyo, na may mga kinatawan sa 50 hanggang 60 diyosesis sa U.S. at humigit-kumulang 40 hanggang 50 bansa.
Nagdaos ang Vatican ng kauna-unahang mental health conference nito noong 2024, na kapwa inorganisa ng ACMHM. May nagbabago. Dahan-dahan.
Ibinunyag ni Pope Francis na noong panahon niya bilang Jesuit provincial sa Argentina, kumonsulta siya sa isang psychiatrist linggu-linggo sa loob ng anim na buwan, dahil sa pagkabalisa. Malinaw niyang sinabi: “Ang pag-aaral ng psychology ay kinakailangan para sa isang pari.” Para sa Simbahang madalas tratuhin ang paghahanap ng psychiatric care bilang tanda ng kakulangan sa pananampalataya, mahalaga ito hindi lamang bilang polisiya kundi bilang tono.
Ano ang Maaari Mong Gawin Susunod
May salitang ginamit ang mga Desert Fathers para sa hinihingi ng sandaling ito: nepsis — mapagmatyag na pag-aasikaso. Hindi padalus-dalos na interpretasyon. Hindi agarang pagkilos batay sa anumang dumating. Matiyagang pagmamasid sa karanasan, sa bakas nito, sa mga epekto nito sa iyong buhay, sa paglipas ng panahon.
Ilang kongkretong hakbang, sa halos ganitong pagkakasunod:
Magpatatag muna. Kung nasa matinding yugto ka pa ng krisis na nagbunga ng karanasang ito, ang pinakamahalaga ay kaligtasan at katatagan. Hindi lang ito praktikal na payo — sumasalamin ito sa sariling karunungan ng tradisyon. May malinaw na pananaw si Teresa of Ávila kung kailan nararapat at hindi nararapat ang mistikong discernment. At may mga klinikal na sitwasyon kung saan dapat munang ipagpaliban ang paghahanap ng espirituwal na kahulugan: maagang pagbangon mula sa unang psychotic break, aktibong delusyon na may relihiyosong nilalaman, mga sitwasyong ang espirituwal na interpretasyon ay nagpapalakas ng grandiosity sa halip na magbigay ng pagkapit sa realidad. Ang rekomendasyon ng isang clinician na ipagpaliban ang espirituwal na paggalugad ay hindi pagwawalang-bahala sa espirituwal na dimensyon. Pagkilala ito na mahalaga ang tamang panahon.
Isulat ito. Bago mo ito dalhin sa sinuman — bago sa spiritual director, bago sa pari, bago sa therapist — isulat mo ang naaalala mo. Hindi para bigyan ito ng kahulugan. Hindi para magpasya kung ano ito. Kundi para magkaroon ng tala na hindi dumaan sa mga palagay ng iba. Isa itong hakbang na hindi nangangailangan ng relihiyosong paninindigan at hindi rin ng akses sa institusyon. Isa rin ito sa pinaka-kapaki-pakinabang na magagawa mo, dahil ang mismong pagsulat ay madalas nagpapakita ng mga bagay tungkol sa karanasan na natatabunan ng alaala lamang.
Humanap ng therapist na hindi natatakot sa espirituwal na bahagi. Maraming clinician, na sinanay sa tradisyong itinuring ang relihiyosong karanasan bilang materyal ng sintomas, ang hindi marunong makipag-ugnayan nang makabuluhan sa dala mo. Ang mga marunong ay sulit hanapin. Ang CatholicTherapists.com ay may direktoryo ng mga clinician na nakaugat sa Katolikong antropolohiya at hindi magwawalang-bahala sa iyong espirituwal na karanasan bilang sintomas lamang na kailangang pamahalaan. Ang Catholic Psychotherapy Association (catholicpsychotherapy.org) ang propesyonal na samahan para sa larangang ito.
Humanap ng spiritual director na hindi natatakot sa klinikal na bahagi. Ang mga handa para rito ay kadalasang may ilang pagsasanay din sa psychology, o sanay makipagtulungan sa mga therapist. Ang pinakamahusay na praktika, ayon sa Catholic Psychotherapy Association, ay kolaboratibo: isang spiritual director at isang clinician na nagtatrabaho sa iisang tao, sa ideal na may komunikasyon sa isa’t isa nang may pahintulot ng tao. Kung sasabihin sa iyo ng spiritual director na itigil mo ang iyong gamot, humanap ng ibang spiritual director.
Dalhin ang karanasan sa panalangin, hindi sa hatol. Isa sa pinaka-pare-parehong sinasabi ng tradisyon tungkol sa matitinding panloob na karanasan ay hindi ka dapat agad kumilos batay dito, at hindi mo rin dapat pilitin ang agarang interpretasyon. Dalhin mo ito sa ordinaryong panalangin. Obserbahan kung ano ang ibinubunga nito sa paglipas ng panahon. Ang Ignatian criterion ng consolation — ang karanasang ito ba, sa loob ng mga linggo at buwan, ay humihila sa iyo patungo sa Diyos, patungo sa pag-ibig, patungo sa mas malalim na integrasyon? — ay mas maaasahan kaysa anumang unang bugso ng damdamin.
Dalhin ito sa Misa, kung bukas ka rito. Ang Eukaristiya ay, sa teolohiyang Katoliko, ang pinakaganap na pakikipagtagpo sa Diyos na posible sa buhay na ito — ang tanging garantisadong hindi nangangailangan ng discernment, dahil ito mismo ang estruktura ng tradisyon, nasubok sa loob ng maraming siglo ng karanasang pantao. Anuman ang nangyari sa iyo sa krisis ay maaaring dalhin doon. Hindi mo kailangang ipaliwanag ito. Hindi mo kailangang nakapagpasya na kung ano iyon. Ang mga oras at lugar ng Misa ay nasa /churches.
Basahin si John of the Cross. Magsimula sa The Ascent of Mount Carmel kaysa sa The Dark Night of the Soul — mas praktikal ang Ascent sa dalawa, at naroon ang kanyang pinakaingat na pagtalakay kung paano suriin ang mga hindi pangkaraniwang panloob na karanasan. Mahigpit siya, ngunit hindi malamig. Siya, sa espirituwal na diwa, ang patron ng mga taong nasa dilim at sinusubukang alamin kung ano ang nangyari roon.
Kausapin ang isang taong nakaranas na nito. Ang ACMHM (catholicmhm.org) ay nagsasanay ng mga mental health minister — mga layko sa mga parokya na kadalasang dumaan na rin sa sarili nilang mga paglalakbay sa mental health at handang sumama sa iba. Hindi sila therapist, hindi rin sila spiritual director, ngunit madalas silang pinaka-abot-kamay na unang puntahan para sa isang taong sinusubukang alamin kung ligtas bang pag-usapan ito sa kontekstong Katoliko. Para sa maraming tao, ang sagot sa “church thing ba ito o therapy thing?” ay: pareho, at kailangan mo ng taong hindi ka pipilitin pumili.
Humanap ng Tulong Malapit sa Iyo
Mga Sanggunian at Dagdag na Babasahin
Mga Dokumento ng Simbahan
Katesismo ng Simbahang Katoliko §365 - Pagkakaisa ng kaluluwa at katawan - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §366–367 - Ang espirituwal na kaluluwa - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §66–67 - Mga pribadong paghahayag - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §801 - Discernment ng mga charism - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §1500–1501 - Sakit at pagdurusa - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §2005 - Pagkilala sa grasya - vatican.va
Katesismo ng Simbahang Katoliko §2709–2724 - Kontemplatibong panalangin - vatican.va
Konsilyo ng Vienne (1312), Depinisyon tungkol sa Kaluluwa bilang Anyo ng Katawan - binanggit sa CCC §365
Mga Gawang Teolohikal
St. Ignatius of Loyola, Spiritual Exercises (binuo 1522–1524, inilathala 1548) - Mga Tuntunin para sa Discernment of Spirits, Unang at Ikalawang Linggo
St. Teresa of Ávila, The Interior Castle (1577) - Mga pamantayan sa pagdiscern ng mga vision at locution
St. John of the Cross, The Dark Night of the Soul (tula c. 1578–1579; komentaryo c. 1584–1586) - available via CCEL
St. John of the Cross, The Ascent of Mount Carmel (c. 1579–1585)
Gerald May, The Dark Night of the Soul (2004, HarperSanFrancisco) - Sikolohikal at espirituwal na sintesis
Mga Klinikal at Pananaliksik na Sanggunian
Alexander Moreira-Almeida, "Methodological Guidelines to Investigate Altered States of Consciousness and Anomalous Experiences" - International Review of Psychiatry (2017); tingnan din ang mas malawak niyang mga gawa sa Research Center in Spirituality and Health, Federal University of Juiz de Fora, Brazil
Peter Fenwick at Elizabeth Fenwick, The Truth in the Light (1995) - phenomenological study ng near-death at anomalous spiritual experiences
DSM-IV (1994) / DSM-5 V-code V62.89 - "Religious or Spiritual Problem" - nagbibigay-daan sa mga clinician na i-code ang mga espirituwal na karanasan bilang klinikal na mahalaga nang hindi sila ginagawang pathology
Mga Tao at Organisasyong Binanggit
Deacon Ed Shoener, Presidente, Association of Catholic Mental Health Ministers - catholicmhm.org - Itinatag matapos ang pagpapakamatay ng kanyang anak na si Katie
Pope Francis, pagbubunyag na kumonsulta siya sa isang psychiatrist para sa pagkabalisa noong panahon niya bilang Jesuit provincial - iniulat sa El Jesuita (2010, Ediciones B Argentina) at sa iba’t ibang pahayag ng Vatican press
