Bakit Mas Maraming Pinagdaraanan ang Ilang Tao Kaysa sa Iba?
Walang sinumang lubos na nakaaalam — at ang tradisyong Katoliko, sa pinakamainam nitong anyo, ay umaamin dito. Ipinapakita namin ang iniaalok ng tradisyon: hindi paliwanag, kundi balangkas, presensya, at pag-asa.
Something on your mind that you can't find a good answer to?
I'll dig into it the same way I do everything here — honestly, with real sources, and without pretending the hard parts aren't hard.
Bakit Mas Maraming Pinagdaraanan ang Ilang Tao Kaysa sa Iba?
Maikling Sagot
Ang tapat na sagot ay walang sinumang lubos na nakaaalam — at ang tradisyong Katoliko, sa pinakamainam nitong anyo, ay umaamin dito sa halip na ipaliwanag ito nang basta-basta. Hindi itinuturo ng Kristiyanismo na patas ang pamamahagi ng pagdurusa, o na ang mga taong mas nagdurusa ay kahit papaano ay karapat-dapat doon. Tahasang tinatanggihan ng Diyos ang lohikang iyon sa Aklat ni Job (Job 42:7), nang sabihin Niya sa mga kaibigan ni Job — ang mga nagpilit na ang pagdurusa nito ay dapat kasalanan niya — na “hindi ninyo nasabi tungkol sa akin ang tama.” Ang iniaalok ng tradisyon ay isang balangkas: na ang mundong may tunay na malayang kalooban ay kinakailangang may posibilidad ng tunay na pinsala (CCC 311); na ang pagdurusa, bagaman hindi kailanman mabuti sa sarili nito, ay maaaring iugnay sa sariling pagdurusa ni Cristo at maging isang bagay na malikhain at tumutubos (John Paul II, Salvifici Doloris §19); at na ang huling salita tungkol sa pagdurusa ay hindi pa nasasabi — “ang mga paghihirap sa kasalukuyang panahon ay hindi maihahambing sa kaluwalhatiang mahahayag sa atin” (Romans 8:18).
Wala sa mga iyan ang agad na nakalulutas ng anuman sa alas-3 ng madaling-araw sa silid ng ospital. Hindi naman iyon ang layunin. Ang tugon ng Katoliko sa pagdurusa ay hindi pangunahing paliwanag — ito ay presensya. Ang sakramento ng Pagpapahid sa Maysakit, ang nars sa parokya, ang kaibigang dumarating na walang masabi at nananatili pa rin. Itinuturo ng tradisyon na hindi pinagmamasdan ng Diyos ang pagdurusa mula sa malayo kundi pumasok Siya rito nang tuwiran, sa krus, at mas mahalaga iyon kaysa sa anumang sistemang teolohikal. Kung ikaw ay nagdurusa ngayon, o pinagmamasdan ang isang mahal mo na nagdurusa, ang unang tungkulin ng Simbahan ay hindi mag-abot ng polyeto. Nariyan dapat ito.
Kung ikaw ay nasa krisis: call or text 988. Hindi mo kailangang maging suicidal para tumawag — anumang uri ng matinding pagdurusa ay sapat na dahilan.
Mas Malawak na Paliwanag
Bakit Masakit ang Tanong na Ito
Isang ina ang nakaupo sa isang vinyl recliner sa pediatric oncology ward. Alas-3 ng madaling-araw. Pumipitik ang IV pump bawat ilang segundo. Tulog na — sa wakas — ang kanyang apat na taong gulang matapos ang isang round ng methotrexate na nagpasuka sa bata nang labing-isang beses sa loob ng anim na oras. May idinikit na guhit ng bahaghari sa IV pole. Lumalampas sa mga linya ang krayola. Sa dulo ng pasilyo, uuwi na bukas ang anak ng iba, idineklarang nasa remission. Sa kabilang panig ng bayan, natutulog ang isang malusog na bata sa silid na puno ng stuffed animals, at walang ideya ang ina ng batang iyon kung ano ang ibig sabihin ng salitang “platelets.”
Hindi abstrakto ang kawalang-katarungan. Tiyak ito. May room number ito.
At dito kadalasang bumabagsak ang karamihan sa mga teolohikal na sagot — hindi dahil mali ang mga ito, kundi dahil masyado silang maaga. Ang pagsasabi sa isang nagdadalamhati na may kahulugan ang pagdurusa ay parang pagsasabi sa isang taong nasusunugan ng bahay na napakaganda ng insurance policy. Teknikal na totoo. Ganap na walang silbi sa sandaling iyon. Sabihin mo sa magulang na nawalan ng anak na “may plano ang Diyos,” at hindi mo siya napalubag; ginawa mo pang mukhang sociopath ang Diyos.
Direktang tinatalakay ito ng Aklat ni Job. Matapos gumugol ang mga kaibigan ni Job ng mga kabanata sa pagbibigay ng malilinis na teolohikal na paliwanag sa kanyang pagdurusa — nagkasala ka siguro, sinusubok ka ng Diyos, magkakaroon din ito ng saysay sa huli — dumating ang Diyos at sinaway ang mga kaibigan, hindi si Job (Job 42:7). Ang mga taong may malilinis na sagot ang siyang mali. Ang detalyeng iyan lamang ay dapat magbigay sa bawat Kristiyanong manunulat tungkol sa pagdurusa ng mabigat na pag-iingat.
Ang tanong na ito — bakit ang iba ay tila nadudurog samantalang ang iba ay tila dumaraan lang — ay hindi talaga tanong na itinatanong ng mga tao kapag maayos ang lahat. Lumilitaw ito sa oncology ward. Sa gitna ng pagkalaglag ng dinadala sa sinapupunan. Sa psych unit. Pagkatapos ng tawag sa telepono. Nagmumula ito sa galit, at ang galit na iyon ay lehitimo.
Mas naunawaan ni C.S. Lewis ang puwang na ito kaysa sa karamihan. Sa The Problem of Pain (1940), bumuo siya ng isa sa pinakamagagandang intelektuwal na depensa sa kabutihan ng Diyos sa harap ng pagdurusa na naisulat kailanman. Makalipas ang dalawampu’t isang taon, namatay sa kanser na kumalat na sa mga buto ang kanyang asawang si Joy Davidman. At isinulat niya ang A Grief Observed (1961), na nagsisimula sa: “No one ever told me that grief felt so like fear.” Kalaunan: “Talk to me about the truth of religion and I'll listen gladly. Talk to me about the duty of religion and I'll listen submissively. But don't come talking to me about the consolations of religion or I shall suspect that you don't understand.” Ang pagitan ng dalawang aklat na iyon ay mas nakapagtuturo kaysa alinman sa isa lang. Totoo ang intelektuwal na balangkas. Binabasag ito ng aktuwal na karanasan.
Kaya bago pumasok sa itinuturo ng tradisyong Katoliko — at marami itong itinuturo — kailangan itong sabihin nang malinaw: kung galit ka sa pamamahagi ng pagdurusa sa mundong ito, hindi ka mali. Nakapapansin ka.
Ano ang Sinasabi ng Tradisyon
Hindi kailanman nagkaroon ang teolohiyang Katoliko ng iisang malinis na sagot sa pagdurusa. Dumaraan ang tradisyon sa mahabang linya — mula kay Job (c. ika-5 siglo BC) hanggang kina Augustine, Aquinas, sa Konsilyo ng Trent, Vatican II, at kay John Paul II sa apostolikong liham na Salvifici Doloris noong 1984. Hindi nasa iisang sagot ang pagkakapare-pareho kundi sa pagtangging tanggapin ang dalawang sukdulan: na walang saysay ang pagdurusa, o na ang pagdurusa ay basta na lamang naipapaliwanag. Nag-aalok ang tradisyon ng ilang magkakapatong na balangkas, at mahalagang maunawaan kung alin ang tinutukoy.
1. Ang Depensa ng Malayang Kalooban (Augustinian)
Ang pinakakaraniwang sagot ng Katoliko sa tanong na “bakit umiiral ang kasamaan?” ay bumabalik kay San Augustine (354-430). Ang kasamaan ay hindi isang bagay na nilikha ng Diyos kundi isang pagkukulang — kawalan ng kabutihan, tulad ng kadiliman na kawalan ng liwanag. Pinalalim ito nang husto ni Aquinas: sa Summa Theologiae (I, Q.48-49), ipinahayag niya hindi lamang na ang kasamaan ay pagkukulang ng kabutihan, kundi pati na ang mga likas na kakulangan — sakit, pagkabulok, pisikal na kahinaan — ay bahagi ng kabuuang kaayusan ng isang sansinukob na ang mga materyal na bagay ay likas na nabubulok. Ang sansinukob na may mga leon ay nangangailangan ng posibilidad na mahuli ang mga gazelle. Ang sansinukob na may apoy ay nangangailangan ng posibilidad na masunog. Hindi ito kalupitan; ito ay pisika. (Malamig na aliw kung ikaw ang gazelle.) Ang moral na tanong ay hindi “bakit nananakit ang mga likas na proseso?” kundi “bakit lumikha ang Diyos ng sansinukob na may ganitong mga likas na proseso?” Ang sagot ni Aquinas: dahil ang kabutihan ng buong kaayusan — ang kagandahan nito, pagkakaiba-iba, at kakayahan nitong magbigay-buhay — ay nangangailangan ng kahinaan ng mga bahagi nito (I, Q.48, A.2).
Sa antas ng tao, pinahihintulutan ng Diyos ang kalayaan dahil ang alternatibo — isang mundong puno ng mga papet — ay mawawalan ng kalayaang kailangan para sa tunay na pag-ibig. “Ang Diyos ay sa anumang paraan, direkta man o hindi direkta, hindi ang sanhi ng moral na kasamaan. Pinahihintulutan Niya ito, gayunman, sapagkat iginagalang Niya ang kalayaan ng Kanyang mga nilalang” (CCC 311).
Marami itong nasasaklaw. Digmaan, pang-aabuso, kalupitan, pagsasamantala — lahat ng ito ay maitutunton sa mga pagpili ng tao. Pero may hangganan ito. Hindi nito ipinapaliwanag kung bakit ang batang ito ang nagka-leukemia at ang ibang bata ay hindi. Hindi nagkasakit ang isang paslit na may kanser dahil sa malayang kalooban ng sinuman. Para sa likas na kasamaan — sakit, sakuna, mutasyong henetiko — umaasa ang tradisyon sa isang mundong “nasa kalagayan ng paglalakbay” patungo sa ganap nitong kaganapan (CCC 310). Hindi pa tapos ang paglalang. Humihibik ito, gaya ng isinulat ni Pablo (Romans 8:22). Hindi ito nakalulugod na sagot para sa lahat. Makatarungan iyon.
2. Ang Balangkas ng Paghubog ng Kaluluwa
Iminumungkahi ng ikalawang linya ng pag-iisip na ang mga tao ay nilikha hindi perpekto kundi maaaring maging perpekto — hindi pa hinog, patungo sa isang direksiyon. Ang mundong walang anumang pagdurusa ay mundong walang paglago. Nangangailangan ng panganib ang tapang. Nangangailangan ng sakit ang habag — sakit ng iba o ng sarili mo. Tila umuunlad ang kakayahan para sa malalim na pag-ibig sa pamamagitan ng pagkawala.
May sinaunang ugat ito kay San Irenaeus (c. 130-202), na inilarawan ang sangkatauhan bilang gumagalaw mula sa pagiging hindi pa ganap tungo sa ganap na pagkakaisa sa Diyos. Ngunit si John Hick, isang pilosopong Briton, ang nag-sistematisa sa mga magkakahiwa-hiwalay na pananaw na ito sa Evil and the God of Love (1966) sa tinawag niyang “Irenaean theodicy.” Kumapit na ang label na iyon sa akademikong teolohiya, bagaman mas marami itong iniuugnay kay Irenaeus kaysa sa aktuwal niyang naisulat. Ang sinabi ni Irenaeus ay nilikha ang tao sa “larawan” ng Diyos ngunit kailangang lumago tungo sa Kanyang “wangis” — isang prosesong nangangailangan ng panahon, pakikibaka, at oo, pagdurusa.
Binabanggit ito ng Katesismo: “Sa paglipas ng panahon, matutuklasan natin na sa kanyang makapangyarihang providence ay maaaring maglabas ang Diyos ng kabutihan mula sa mga bunga ng kasamaan, maging ng moral na kasamaan, na dulot ng kanyang mga nilalang” (CCC 312). Binanggit nito ang mga salita ni Jose sa kanyang mga kapatid sa Genesis: “Hindi kayo ang nagpadala sa akin dito, kundi ang Diyos... masama ang inyong binabalak laban sa akin; ngunit ito’y binuo ng Diyos para sa kabutihan” (Gen 45:8, 50:20).
May tunay na hangganan ang balangkas na ito. Kapag itinulak nang sobra, nagmumukha itong parang kailangan ng Diyos na magkasakit ang mga bata para makabuo ng birtud ang mga oncology nurse. Nakapanghihilakbot iyon, at walang seryosong teologo ang talagang nagsasabi nito sa ganoong paraan. Kung ang soul-making model ang pinakamalalim na iniaalok ng Kristiyanismo o isang mapanganib na rasyonalismo ay nakadepende sa iyong pananaw. Malamang, pareho. Sa totoo lang. Kumportable ang tradisyon sa paghawak sa tensiyong iyon. O dapat man lang.
3. Misteryo at ang Aklat ni Job
Pagkatapos ay naroon ang pinakamatandang sagot sa lahat: hindi natin alam. Hindi bilang pag-iwas, kundi bilang teolohikal na paninindigan — na ang anumang diyos na sapat na maliit para lubos nating ma-audit ay hindi sapat na dakila para pagkatiwalaan sa pagdurusang ganito kalawak.
Ang Aklat ni Job ay isang 2,600 taong gulang na pagwasak sa mga madaling sagot. Nawalan si Job ng lahat — mga anak, kalusugan, kayamanan. Dumating ang kanyang mga kaibigan at gumugol ng mga kabanata sa pagpapaliwanag kung bakit dapat ay kasalanan niya ito. Sa wakas ay nagsalita ang Diyos mula sa ipoipo at sinabing, sa diwa: Nasaan ka noong itinatag ko ang pundasyon ng lupa? (Job 38:4). Kaya mo bang hulihin si Leviathan gamit ang kawil? (Job 41:1). Hindi nagbigay ang Diyos kay Job ng paliwanag. Ibinigay ng Diyos ang Kanyang sarili.
Tinatawag ng ilang teologo itong “protest theodicy” — ang tradisyong nagsasabing ang tamang tugon ng tao sa inosenteng pagdurusa ay hindi paliwanag kundi sigaw, at iginagalang ng Diyos ang sigaw na iyon. Puno nito ang mga Awit. “Hanggang kailan, O Panginoon? Kalilimutan Mo ba ako magpakailanman?” (Psalm 13:1). “Diyos ko, Diyos ko, bakit Mo ako pinabayaan?” (Psalm 22:1). Hindi iyan mga kabiguan ng pananampalataya. Iyan ang mga panalangin ng mga taong naniniwalang sapat ang kanilang pananalig para humingi ng sagot.
Sineseryoso ito ng Katesismo: “Walang mabilis na sagot ang sasapat. Ang buong pananampalatayang Kristiyano lamang ang bumubuo ng sagot sa tanong na ito” (CCC 309). At kahit gayon, “ang pananampalataya ay madalas na isinasabuhay sa kadiliman at maaaring subukin” (CCC 164). Iyan ang opisyal na pag-amin ng Katesismo na hindi inaalis ng pananampalataya ang kadiliman.
4. Ang Pagdurusang Kaisa ni Cristo — at ang Pangakong Higit Pa Rito
Ang apostolikong liham ni John Paul II na Salvifici Doloris noong 1984 (“Sa Kristiyanong Kahulugan ng Pagdurusa ng Tao”) ang pinaka-binuong pagtalakay ng papa sa tanong na ito. Isinulat tatlong taon matapos ang tangkang pagpaslang noong 1981 — dalawang bala, isa rito ay dumaan lamang nang ilang milimetro sa aorta — ang liham ay nagmumula sa isang papa na nakaaalam ng pagdurusa sa kanyang katawan, hindi lamang sa kanyang teolohiya. Naglalaman ito ng ilang natatanging hakbang.
Una, ipinipilit nito na ang pagdurusa ay hindi problemang kailangang lutasin kundi isang katotohanang kailangang pasukin. Ang Kristiyanong pahayag ay hindi “ito ang dahilan kung bakit ka nasasaktan” kundi “hindi ka nagdurusa nang mag-isa” (Salvifici Doloris §26). Ang pagdurusa ni Cristo sa krus ay nauunawaan bilang pagpasok ng Diyos sa buong bigat ng sakit ng tao — kabilang ang karanasan ng pag-abandona (“Diyos ko, Diyos ko, bakit Mo ako pinabayaan?” — Mark 15:34, na sumisipi sa Psalm 22).
Ikalawa, ipinakikilala nito ang “creative suffering” — pagdurusang, kapag iniuugnay kay Cristo, ay nakikibahagi sa pagtubos. Nakaugat ito sa Colossians 1:24: “Ako’y nagagalak sa aking mga paghihirap alang-alang sa inyo, at sa aking laman ay pinupunan ko ang kulang sa mga paghihirap ni Cristo.” Mabigat ang teolohiya rito: ang pagtubos ni Cristo ay ganap sa sarili nito, ngunit ang paglalapat nito sa mundo sa paglipas ng panahon ay kinapapalooban ng pakikilahok ng tao, kabilang ang sa pamamagitan ng pagdurusa (Salvifici Doloris §24).
Ikatlo, nananawagan ang liham ng aktibong pagtugon. Ang talinghaga ng Mabuting Samaritano ay sentro sa ikalawang kalahati ng liham: ang pagdurusa ay lumilikha ng obligasyong dumating at tumulong (Salvifici Doloris §28-30). Hindi ka maaaring magnilay sa pagdurusa mula sa malayo. Tatawid ka sa kalsada.
Hindi ito katulad ng pagsasabing mabuti ang pagdurusa. Malinaw si John Paul: ang pagdurusa ay isang kasamaan. Umiyak si Cristo sa libingan ni Lazaro (John 11:35). Hiniling Niyang lumampas sa Kanya ang kopa (Matthew 26:39). Ngunit pinananatili ng tradisyon na sa pamamagitan ng krus, maaaring mabago ang pagdurusa — hindi mabura, hindi bigyang-katwiran, kundi gawing isang bagay na namumunga.
At narito ang bahaging itinuturing ng tradisyong Katoliko na mahalaga ngunit kadalasang nilalaktawan ng maraming buod: ang eskatolohikal na pangako. Ang pahayag ay hindi lamang na maaaring magkaroon ng kahulugan ang pagdurusa ngayon, kundi na ito ay tiyak na malulutas doon sa wakas. “Ang mga paghihirap sa kasalukuyang panahon ay hindi maihahambing sa kaluwalhatiang mahahayag sa atin” (Romans 8:18). Ang Katesismo, sa huling pagtalakay nito sa providence, ay nagsasaad na “sa pamamagitan lamang ng pagkilala sa buong plano ng Diyos” natin mauunawaan, at kapag “nakita natin Siya kung ano Siya” (1 John 3:2) natin malalaman ang mga huling dahilan (CCC 314). Hindi ito pangakong maayos na magtatabla ang mga timbangan — ito ay pangakong hindi pa tapos ang kuwento. Kung nakaaaliw iyon o nakaiinis ay nakadepende sa araw.
Tumpak na inilalagay ng Gaudium et Spes ang pahayag: “Sa pamamagitan ni Cristo at kay Cristo, nagkakaroon ng kahulugan ang mga hiwaga ng dalamhati at kamatayan. Kung wala ang Kanyang Ebanghelyo, tayo’y nilalamon ng mga ito” (GS §22). Pansinin ang pandiwa: ang mga hiwaga ay nagkakaroon ng kahulugan. Hindi sila nalulutas. May pagkakaiba iyon.
Ang mga Saksi
Isang bagay ang teolohiya. Iba ang buhay na patotoo.
Namatay si Santa Therese ng Lisieux (1873-1897) sa tuberculosis sa edad na 24. Sa kanyang mga huling buwan, naranasan niya ang matinding kadiliman ng pananampalataya — hindi lamang pisikal na sakit, kundi ang pakiramdam na maaaring wala ang langit. Isinulat niyang nakaupo siya “sa hapag ng mga makasalanan” at naunawaan niya ang atheism mula sa loob. Malapit nang mamatay: “Hindi ko kailanman inakalang posible palang magdusa nang ganito kalaki! Kailanman! Kailanman!” (Last Conversations, Agosto 1897). Idineklara siya ng Simbahan bilang Doctor of the Church — isa sa apat na babaeng may titulong iyon. Hindi sa kabila ng kadiliman. Bahagi dahil dito.
Isinulat ni San Juan ng Krus (1542-1591) ang The Dark Night of the Soul habang nakakulong ng sarili niyang mga kapatid na Carmelite sa isang selda sa Toledo na halos kasya lamang para makatayo. Ang tekstong naging haligi ng mistisismong Kristiyano ay isinulat sa pagkakabilanggo, sa dilim, literal. Hindi metapora ang metapora.
Si Chiara Badano (1971-1990) ay isang Italian teenager na nagkaroon ng kanser sa buto sa edad na 16. Ipinahayag siyang beatified noong 2010. Sa panahon ng kanyang karamdaman, sinabi raw niya sa kanyang ina: “Kung makikita mo ang nakikita ko, hindi ka iiyak.” Tumanggi siyang uminom ng morphine sa ilang pagkakataon upang manatiling may malay at naroroon. Tinawag siya ng kanyang mga kaibigan na “Luce” — liwanag. Maunawaan man o hindi ang kanyang mga pagpili, ang kanyang patotoo ay na hindi winasak ng pagdurusa ang kanyang kakayahang magalak. May humawak.
Si San Maximilian Kolbe (1894-1941) ay isang paring Franciscano sa Auschwitz na nagboluntaryong pumalit sa isang estranghero — si Franciszek Gajowniczek, isang asawa at ama — sa isang bunker ng gutom. Pinangunahan ni Kolbe ang mga lalaki sa panalangin at mga himno habang sila’y namamatay sa loob ng dalawang linggo. Siya ang huling nabuhay at pinatay sa pamamagitan ng lethal injection noong Agosto 14, 1941. Hindi iyan argumento. Katotohanan iyan. Nasa sa iyo kung ano ang gagawin mo rito.
At kung ang lahat ng ito ay tila mga exhibit sa museo — mga taong ligtas nang patay at ligtas nang kanonizado — may mga Katoliko ring humaharap sa pagdurusa sa publiko ngayon. Si Fr. Jacques Philippe, ang paring Pranses na ang maiikling aklat tungkol sa panloob na kapayapaan ay nakabenta ng milyon-milyong kopya, ay sumusulat tungkol sa pagdurusa hindi bilang teologong nangangaral mula sa entablado kundi bilang spiritual director na nakaupo sa tapat ng mga totoong taong may totoong sakit. Ang kanyang Interior Freedom (2007) ay nagsasabing ang tanging pagdurusang talagang sumisira sa atin ay ang pagdurusang tinatanggihan nating tanggapin — hindi na kailangan natin itong magustuhan o maunawaan, kundi na itigil natin ang pakikipaglaban sa mismong katotohanan nito. Mas maliit ang pagkakaibang iyon kaysa sa tunog nito, at mas mahirap kaysa sa itsura nito.
Saan Hindi Nagkakasundo ang Tapat na mga Katoliko
Hindi lahat ng nasa itaas ay ganap na doktrina. Mahalaga ang pag-alam kung alin ang at alin ang hindi bukas sa pagtatalo — lalo na kung may isang tao sa iyong parokya na susubukang ipaliwanag ang iyong pagdurusa nang may higit na kumpiyansa kaysa sa Katesismo mismo.
Dogma (hindi maaaring ipagpalit): Mabuti ang Diyos. Makapangyarihan ang Diyos. Umiiral ang kasamaan at totoo ito, hindi ilusyon. Ang kamatayan at muling pagkabuhay ni Cristo ang tiyak na tugon sa kasamaan at kamatayan. Hindi ito mga bukas na tanong sa teolohiyang Katoliko.
Doktrina (may awtoridad, umunlad sa paglipas ng panahon): Ang ideya na maaaring “ialay” ang pagdurusa at iugnay sa paghihirap ni Cristo — matibay itong turo, nakaugat sa Colossians 1:24 at pinalalim sa Salvifici Doloris. Ngunit hindi eksaktong tinutukoy kung paano gumagana ang mekanismong ito. Misteryong pinagtitibay ito, hindi pormulang ipinaliliwanag.
Teolohikal na opinyon (lehitimong hindi pagkakasundo): Kung ang Augustinian o soul-making framework ang mas mahusay na nagpapaliwanag ng likas na kasamaan. Gaano kaliteral ang ugnayan ng orihinal na kasalanan at pisikal na kamatayan. Kung ang Diyos ay tuwirang nagkakaloob ng mga partikular na pagdurusa o pinahihintulutan lamang ang mga ito — at napakalaki ng bigat ng pagkakaibang iyon sa pastoral na usapin (ang wika ng Katesismo sa CCC 311-312 ay maingat na permissive, hindi causative, ngunit totoo ang mga problemang pilosopikal sa “pahintulot lamang”: kung may nakikitang nalulunod at maaari mo siyang iligtas ngunit hindi mo ginawa, ang “pinahintulutan ko iyon” ay hindi kasiya-siyang moral na pagkakaiba). Kung may kaugnayan ba ang pamamahagi ng pagdurusa sa indibidwal na pangangailangang espirituwal. Maraming santo ang nagsalita na parang mayroon; hindi ito pinaninindigan ng Katesismo.
At may mas mahirap na tanong na talagang manipis ang sagot ng tradisyon: paano ang pagdurusa ng mga hayop, mga sanggol, at mga taong walang kakayahang kognitibo na “iugnay” ang kanilang pagdurusa sa anuman? Hindi tinatalakay ng Katesismo ang pagdurusa ng hayop sa konteksto ng theodicy. Para sa mga sanggol at sa mga may malubhang kapansanan sa pag-iisip, pinagtitibay ng Simbahan ang pangkalahatang kalooban ng Diyos na maligtas ang lahat (CCC 1261) ngunit hindi sinasabing ipinaliliwanag nito kung bakit sila nagdusa. Totoong puwang ito, at hindi nakatutulong sa tradisyon ang pagpapanggap na wala.
Pastoral na praktika (malawak ang pagkakaiba-iba): Ang ilang pari at spiritual director ay agad na hihikayat sa isang nagdurusa na “ialay ito.” Ang iba — at lumaki nang malaki ang kampong ito mula noong Vatican II — ay magsasabing ang unang pastoral na tugon sa pagdurusa ay samahan at katahimikan, hindi teolohiya. Ipinagtanggol ni Henri Nouwen sa The Wounded Healer (1972) na dapat “gawing bukas ang sariling mga sugat bilang pinagmumulan ng paggaling” ang mga ministro sa halip na magtago sa likod ng propesyonal na distansya. Binago ng bisyong ito ng ministeryo ang pastoral care ng Katoliko, ngunit hindi ito pangkalahatang isinasabuhay.
Hamong dala ng liberation theology: Si Gustavo Gutierrez, ang Dominicanong Peruvian na halos nagtatag ng liberation theology, ay sumulat ng aklat na kadalasang nilalaktawan ng mga survey sa theodicy: On Job: God-Talk and the Suffering of the Innocent (1987). Hindi pangunahing teolohikal kundi heograpikal ang kanyang argumento. Ang tanong na “bakit pinahihintulutan ng Diyos ang pagdurusa?” ay ibang-iba ang tunog kapag itinatanong mula sa isang favela sa Lima kaysa sa isang seminar room sa Rome. Para sa mahihirap, ang pagdurusa ay hindi palaisipang pilosopikal — ito ay sistemikong kawalang-katarungan na may matutukoy na mga sanhi: kolonyal na pagkuha ng yaman, patakarang pang-ekonomiya, katiwalian sa pulitika. Ang pagsasabi sa mga taong dinudurog ng di-makatarungang mga istruktura na ang kanilang sakit ay “soul-making” ay gumaganap na parang opyo. Ang tugon ng Diyos, giit ni Gutierrez, ay hindi pagtitiis kundi paglaya — ang Exodus, ang mga propeta, ang Magnificat. Pinuna ng Congregation for the Doctrine of the Faith ng Vatican ang ilang bersyon ng liberation theology noong dekada 1980 (lalo na ang mga Marxistang balangkas ng pagsusuri), ngunit hindi kailanman kinondena si Gutierrez mismo. Nakipagkita si Pope Francis sa kanya nang pribado noong 2013. Namatay si Gutierrez noong Oktubre 2024 sa edad na 96. Nanatili ang kanyang hamon sa komportableng theodicy: anumang teolohiya ng pagdurusa na hindi kasama ang pagbuwag sa di-makatarungang mga istruktura ay kulang sa pinakamabuti at kasabwat sa pinakamasama.
Isang paalala sa hindi itinuturo ng Simbahan: Hindi ipinadadala ng Diyos ang pagdurusa bilang parusa sa mga tiyak na kasalanan. Iyan ang teolohiya ng mga kaibigan ni Job, at tinanggihan iyon ng Diyos. May mga Katoliko pa ring nagsasalita nang ganito — “sinusubok ka ng Diyos,” “krus mo ito” — at minsan, para sa ilang tao, tunay na nakatutulong ang mga pariralang iyon. Ngunit kapag ginamit nang pabaya, ito ay espirituwal na malpractice, walang paliguy-ligoy. Malinaw ang Katesismo na hindi natin maaaring basahin nang pabalik ang providence mula sa mga pangyayari upang magtalaga ng banal na layunin (cf. CCC 313-314). Kung may magsabi sa iyo na ang kanser ng iyong anak ay kalooban ng Diyos para sa iyong personal na paglago, mali ang taong iyon. Hindi lang pastoral na hindi nakatutulong. Teolohikal na mali.
Mas maliit ang hindi maaaring ipagpalit na ubod kaysa sa inaakala ng mga tao: mabuti ang Diyos, totoo ang pagdurusa, pumasok dito si Cristo, hindi pa tapos ang kuwento, at obligadong bawasan ng mga Kristiyano ang pagdurusa saan man nila kaya.
Ano ang Maaari Mong Gawin Ngayon
Kung personal ang tanong na ito — hindi teoretikal — narito ang ilang konkretong hakbang.
Kung ikaw ay nagdurusa ngayon:
Hindi mo kailangang bigyan agad ng kahulugan ang lahat. Hindi iyan ang trabaho mo ngayon. Ang trabaho mo ay malampasan ang araw na ito.
Humingi ng Sakramento ng Pagpapahid sa Maysakit. Hindi lang ito para sa mga mamamatay na — para rin ito sa sinumang may malubhang karamdaman, sasailalim sa operasyon, o nahihirapan sa bigat ng talamak na sakit. Maaari itong ulitin. Tumawag sa anumang parokya at magtanong. Pupuntahan ka nila.
Ang mga Catholic hospital (1 sa bawat 6 na hospital bed sa U.S. ay nasa isang Catholic facility) ay may mga chaplain na naka-duty 24/7. Hindi mo kailangang maging Katoliko para makausap ang isa.
Malinaw na itinuturo ng Simbahan na ang paghahanap ng tulong medikal, therapy, at gamot ay hindi kabiguan ng pananampalataya. Gumagawa rin ang Grasya sa pamamagitan ng mga oncologist at therapist (cf. CCC 1500-1505).
Kung sinasamahan mo ang isang nagdurusa:
Dumating ka. Literal. Mas matanda pa kaysa sa anumang teolohiya ang ministeryo ng presensya. Hindi mo kailangan ng tamang salita. Kailangan mo ng silya at kahandaang maupo roon.
Tingnan ang Stephen Ministry (stephenministries.org) — isang lay caregiving program na aktibo sa maraming parokyang Katoliko. Humigit-kumulang 50 oras ang pagsasanay at inihahanda ka nitong makasama ang mga tao sa pagdadalamhati, karamdaman, at krisis.
Ang GriefShare (griefshare.org) ay nagpapatakbo ng mga support group sa libo-libong simbahan, kabilang ang maraming parokyang Katoliko.
Kung galit ka sa Diyos tungkol dito:
Mabuti. Humigit-kumulang 40% ng mga Awit ay reklamo. Ang “Diyos ko, Diyos ko, bakit Mo ako pinabayaan?” ay Psalm 22 — ang panalanging mismong pinili ni Jesus sa krus. Ang galit na nakatuon sa Diyos ay relasyon pa rin sa Diyos. Ang katahimikan ang pumapatay sa pananampalataya, hindi ang pagsigaw.
Kung gusto mong mas lumalim:
Basahin ang Job. Buo, hindi lang ang mahahalagang bahagi. 42 kabanata lang ito at parang dula ang dating.
Basahin ang A Grief Observed ni C.S. Lewis bago ang The Problem of Pain. Unahin ang emosyonal na katotohanan, saka ang intelektuwal na balangkas. Matatapos mo ang pareho sa isang weekend.
Basahin ang Salvifici Doloris — libre ito sa website ng Vatican at mga 15,000 salita lamang. Basahin ito nang may panulat. Sagutin mo ito. Buong teksto
Subukan ang lectio divina sa Job 38-42. Mabagal, mapagnilay na pagbabasa. Hindi mo kailangang maging Katoliko. Hindi mo kailangang may maramdaman. Basahin mo lang nang dahan-dahan at pansinin kung ano ang tumatama.
Humanap ng Tulong na Malapit sa Iyo
Ang pagdurusa at mga krisis sa mental health ay hindi tanda ng mahinang pananampalataya. Ang paghahanap ng propesyonal na tulong — therapy, gamot, psychiatric care — ay lubos na kaayon ng pananampalataya at kadalasang kinakailangan (cf. CCC 1509).
Mga Madalas Itanong
Bakit pinahihintulutan ng Diyos ang pagdurusa?
Nag-aalok ang teolohiyang Katoliko ng ilang tapat na balangkas — malayang kalooban, ang hindi pa ganap na paglalang na nasa “kalagayan ng paglalakbay” (CCC 310), ang pakikiisa ng Diyos na pumasok sa pagdurusa sa krus — ngunit wala sa mga ito ang ganap na nakabubuo ng lubos na kasiya-siyang sagot, at inaamin ito ng tradisyon sa pinakamainam nitong anyo. Sinasabi ng CCC 311 na pinahihintulutan ng Diyos ang kasamaan dahil iginagalang Niya ang kalayaang pantao; sinasabi ng CCC 309 na “walang mabilis na sagot ang sasapat.” Ang tapat na paninindigan ay hindi na nakatago ang sagot sa kung saan at mahahanap din sa huli, kundi na bahagi ng dapat panatilihin ng mga Kristiyano ang misteryo — kasabay ng paniniwalang hindi pa tapos ang kuwento.
Ibig bang sabihin ng pagdurusa na pinarurusahan ako ng Diyos?
Hindi — at hindi ito malambot na pastoral na pag-iwas, kundi matigas na teolohikal na punto. Umiiral ang Aklat ni Job upang wasakin mismo ang lohikang iyan: sinaway ng Diyos ang mga kaibigan ni Job, ang mga patuloy na nagsasabing dapat ay karapat-dapat ang kanyang pagdurusa, at sinabi sa kanila na “hindi ninyo nasabi tungkol sa akin ang tama” (Job 42:7). Ipinakita rin ni Jesus ang parehong punto sa John 9:2–3, nang tanungin Siya ng Kanyang mga alagad kung kaninong kasalanan ang naging sanhi ng pagkabulag ng isang lalaki — sa kanya ba o sa kanyang mga magulang — at sumagot si Jesus: ni isa. Ang pagdurusa ay hindi report card. Pare-pareho ang tradisyon sa puntong ito sa Lumang at Bagong Tipan.
Ano ang redemptive suffering sa turo ng Katoliko?
Ito ang ideya na ang pagdurusang kaisa ng pagdurusa ni Cristo ay maaaring maging may layunin at malikhain — hindi na mabuti ang pagdurusa sa sarili nito, kundi maaari itong mabago sa halip na basta masayang. Ang teolohikal na batayan ay Colossians 1:24, kung saan isinulat ni Pablo: “Ako’y nagagalak sa aking mga paghihirap alang-alang sa inyo, at sa aking laman ay pinupunan ko ang kulang sa mga paghihirap ni Cristo.” Pinakamalinaw itong binuo ni John Paul II sa Salvifici Doloris (1984), mula sa sarili niyang karanasan ng halos nakamamatay na pinsala: ang pahayag ay hindi “ito ang dahilan kung bakit ka nasasaktan” kundi “hindi ka nagdurusa nang mag-isa,” at na ang pagdurusang iniaalay sa pakikiisa kay Cristo ay maaaring mamunga sa mga paraang hindi lubos na nakikita. Iba ito sa pagsasabing gusto ng Diyos na magdusa ka — umiyak si Cristo sa libingan ni Lazaro at hiniling Niyang lumampas sa Kanya ang kopa. Binabago ng krus ang pagdurusa; hindi nito ipinagdiriwang ito.
