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Mind & Soul
Ihnen ist etwas Reales widerfahren – selbst wenn der Inhalt ohne sorgfältige Prüfung nicht wörtlich genommen werden kann. Wir befassen uns mit der Unterscheidung der Geister, der Sicherheit und dem, was die Tradition tatsächlich sagt.
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Die Kirche lehrt eine unsterbliche Seele. Die moderne Herzstillstandsforschung findet etwas Seltsames an der Grenze des Todes. Wir halten beides ehrlich zusammen und sehen, was sie gemeinsam erhellen.
Nein, die Kirche lehrt nicht, dass das Leben eine Glaubensprüfung ist, bei der Ungläubige durchfallen und bestraft werden – und die tatsächliche Lehre ist vielschichtiger und barmherziger, als es die Fragestellung vermuten lässt.
Ich werde der Sache auf die gleiche Weise nachgehen wie allem hier — ehrlich, mit echten Quellen und ohne so zu tun, als wären die schwierigen Teile nicht schwierig.
Spirituelle Erfahrungen während einer Psychose oder schwerer Angstzustände sind reale Erfahrungen – auf der Ebene der erlebten Realität ist Ihnen tatsächlich etwas zugestoßen, auch wenn der Inhalt dieser Erfahrung ohne sorgfältige Bewertung nicht als buchstäblich zutreffend angesehen werden kann. Die katholische Tradition bietet einen Rahmen, der sich weigert, diese Momente auf „reine Biochemie“ zu reduzieren, ohne dabei jede intensive Erfahrung ungeprüft als Botschaft Gottes zu behandeln. Die Kirche lehrt seit sechzehn Jahrhunderten, dass Seele und Körper eine einzige Natur bilden: Eine Krise im einen Bereich betrifft notwendigerweise auch den anderen. Ein psychotischer Schub und eine schwere Panikattacke sind klinisch sehr unterschiedlich – und sie erfordern unterschiedliche Arten der Fürsorge –, aber beide können Momente hervorbringen, die sich vom Rest des Geschehens abheben und mehr verdienen als eine automatische Ablehnung.
Die kurze Antwort auf die Frage „War das echt?“ lautet: Ihnen ist tatsächlich etwas widerfahren. Herauszufinden, was es bedeutet – und wann der richtige Zeitpunkt für diese Klärung ist –, ist ein separater Prozess. Die Unterscheidung der Geister ist in der katholischen Tradition eine strukturierte Praxis, bei der innere Erfahrungen über einen längeren Zeitraum und mit Hilfe von außen bewertet werden, bevor man danach handelt oder sie definitiv interpretiert.
Sie sind nicht verrückt, weil Sie diese Frage stellen. Sie sind geistlich nicht mangelhaft, weil Sie sich in einer Krise befanden, als es geschah. Sowohl der Terror als auch die Ehrfurcht ergeben Sinn. Es gibt Menschen – Therapeuten, geistliche Begleiter und Seelsorger –, die darin geschult sind, genau diese Art von Ungewissheit auszuhalten. Und die oberste Priorität, noch vor allem anderen, ist Ihre Sicherheit.
Wenn Sie sich gerade in einer Krise befinden, nutzen Sie bitte die rufen Sie die Telefonseelsorge an: 0800 111 0 111 (kostenlos, 24/7), bevor Sie weiterlesen. Der Rest dieses Artikels wird noch hier sein, wenn Sie bereit sind.
Wenn Sie eine psychiatrische Krise durchgemacht haben, in der etwas Spirituelles zu geschehen schien, kennen Sie das vielleicht: Die Erfahrung verhält sich nicht wie andere Erinnerungen.
Etwas brach auf. Nicht metaphorisch – der Boden, auf dem Sie zu stehen glaubten, gab nach. An diesem Ort, oder aufgrund dieses Ortes, geschah etwas, das sich nicht wie der Rest der Krise anfühlte. Eine Präsenz. Eine Stimme. Eine Gewissheit oder eine furchteinflößende Weite, für die Sie bis heute nicht die richtigen Worte haben. Und jetzt sind Sie auf der anderen Seite – die Medikamente wirken, die Panik hat nachgelassen oder der Krankenhausaufenthalt liegt hinter Ihnen – und Sie bleiben mit der Erinnerung zurück und wissen nicht, wohin damit.
Wenn Sie damit zu einem Psychiater oder Therapeuten gegangen sind, besteht eine gute Chance, dass man Ihnen geholfen hat, die Symptome in den Griff zu bekommen, ohne zu wissen, was mit der Erfahrung selbst anzufangen ist. Wenn Sie damit zu einem Priester gegangen sind, ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass er sie entweder abgetan hat („Das war nur Ihre Krankheit“) oder, was vielleicht noch gefährlicher ist, sie pauschal bestätigt hat, ohne kritische Fragen zu stellen. Keine der beiden Reaktionen ist ausreichend.
Eines muss frühzeitig benannt werden, da es echten Schaden anrichtet: Die Vorstellung, dass die ernsthafte Auseinandersetzung mit der Erfahrung bedeute, man dürfe keine Medikamente nehmen, oder dass die Suche nach psychiatrischer Hilfe ein Zeichen für mangelnden Glauben sei. Diese Vorstellung ist falsch, sie entspricht nicht der katholischen Lehre und sie hat Menschen geschadet. Medikamente und geistlicher Ernst stehen nicht im Wettbewerb zueinander. Wenn ein religiöser Berater Ihnen jemals sagt, Sie sollten Ihre Medikamente absetzen, weil Gott stattdessen helfen wird, ist diese Person in dieser Frage kein sicherer Ratgeber.
Die Frage selbst ist aus mehreren Gründen wirklich schwierig.
Erstens ist die Erfahrung unhintergehbar Ihre eigene. Niemand sonst war in diesem Raum. Kein Gehirnscan kann Ihnen sagen, ob das, was Sie fühlten, die Gegenwart Gottes oder eine Fehlzündung von Neurotransmittern war – nicht weil die Wissenschaft irrt, sondern weil das keine Frage ist, für deren Beantwortung die Neurowissenschaft konzipiert wurde. Ein funktionelles MRT kann zeigen, welche Teile des Gehirns bei intensiven religiösen Erfahrungen aktiviert werden. Es kann nicht sagen, was diese Aktivierungen bedeuten oder ob etwas außerhalb des Gehirns an ihrer Entstehung beteiligt war.
Zweitens lässt der Kontext der Krise eine Ablehnung intellektuell sicher erscheinen – aber diese Ablehnung beruht auf einer philosophischen Annahme, die es wert ist, untersucht zu werden. Die Annahme lautet: Wenn ein Mechanismus benannt werden kann, ist die Erfahrung erklärt. So funktioniert Erklärung jedoch nicht. Der Mechanismus, durch den Sie die gewöhnliche Realität wahrnehmen, ist ebenfalls vollständig Gehirnaktivität – und niemand zieht daraus den Schluss, dass die gewöhnliche Wahrnehmung deshalb illusorisch sei. Psychosen und Angstzustände führen zu realen Veränderungen des Erlebens. Das klärt noch nicht die Frage, worauf man bei diesen Veränderungen gestoßen ist.
Drittens sind Psychose und Angst klinisch nicht dasselbe und sollten hier nicht gleichbehandelt werden. Schwere Angst – einschließlich Panikstörungen und generalisierter Angst in ihrer akutesten Form – beinhaltet eine Hyperaktivierung der Bedrohungserkennungssysteme, während die Realitätsprüfung intakt bleibt. Sie wissen auf einer gewissen Ebene, dass die Angst unverhältnismäßig ist. Eine Psychose beinhaltet einen grundlegenderen Bruch: Die Realitätsprüfung selbst ist beeinträchtigt, was bedeutet, dass sich Halluzinationen und Wahnvorstellungen realer anfühlen können als die gewöhnliche Wahrnehmung. Die spirituellen Erfahrungen, die aus diesen Zuständen hervorgehen, sind phänomenologisch unterschiedlich, und der Prozess der Unterscheidung – der Bewertungsprozess – muss diesen Unterschied widerspiegeln. Eine Person, die während einer Panikattacke Gottes Gegenwart spürte, befindet sich in einer ganz anderen Situation als eine Person, die während einer aktiven psychotischen Episode glaubte, göttliche Befehle zu erhalten.
Forscher haben die Häufigkeit dieser Erfahrungen dokumentiert. Der Psychiater Alexander Moreira-Almeida, dessen Arbeit zur Neurowissenschaft spiritueller Erfahrungen zu den fundiertesten auf diesem Gebiet gehört, hat ausführlich über die klinische Bedeutung der Unterscheidung zwischen echten spirituellen Erfahrungen und Psychopathologie geschrieben – und darüber, warum eine reduktionistische Ablehnung Patienten ebenso im Stich lässt wie eine unkritische Bestätigung. Sein Rahmenwerk und Arbeiten in ähnlicher Richtung von Peter Fenwick und anderen haben begonnen, das professionelle Gespräch zu verändern – langsam, so wie Gespräche eben verlaufen, wenn zwei Disziplinen, die sich ein Jahrhundert lang ignoriert haben, anfangen, Notizen zu vergleichen. Das DSM-IV fügte 1994 den V-Code V62.89 – „Religiöses oder spirituelles Problem“ – hinzu (im DSM-5 beibehalten), um Klinikern eine Möglichkeit zu geben, diese Erfahrungen ernst zu nehmen, ohne sie zu pathologisieren.
William James identifizierte bereits 1902 in Die Vielfalt religiöser Erfahrung (noch vor der Existenz des DSM) vier Merkmale, die echte mystische Erfahrungen über Traditionen hinweg kennzeichnen: Unaussprechlichkeit (die Erfahrung entzieht sich der gewöhnlichen Sprache), noetische Qualität (sie vermittelt ein Gefühl von echtem Wissen, nicht nur Gefühl), Vergänglichkeit (sie dauert nicht an, obwohl ihre Wirkungen bleiben können) und Passivität (sie stellt sich ein, statt herbeigeführt zu werden). Diese Kriterien gehören keiner einzelnen Tradition an. Sie sind Jahrzehnte älter als dieser spezifische katholische Rahmen. Sie haben auch die klinische Literatur über spirituelle Erfahrungen in verschiedenen Kulturen beeinflusst. Der in diesem Artikel untersuchte katholische Rahmen ist eine fundierte Option, um die Erfahrung einzuordnen – nicht die einzig mögliche Sichtweise, aber eine besonders differenzierte mit sechzehn Jahrhunderten sorgfältigen Nachdenkens im Hintergrund.
Die Einsamkeit bei dieser Frage rührt daher, dass man sich gezwungen fühlt zu wählen: Entweder bedeutete die Erfahrung etwas, oder man war einfach nur krank. Der katholische Rahmen weigert sich im Idealfall, diese Zweiteilung zu akzeptieren.
Der Ausgangspunkt ist keine Regel. Es ist eine Tatsache darüber, was die Kirche glaubt, was Sie sind.
Der Katechismus der Katholischen Kirche (KKK) stellt in Paragraph 365 fest: „Die Einheit von Seele und Leib ist so tief, daß man die Seele als die ‚Form‘ des Leibes zu betrachten hat: das heißt, durch die geistige Seele ist der aus Materie bestehende Leib ein lebendiger menschlicher Leib; Geist und Materie sind im Menschen nicht zwei miteinander vereinte Naturen, sondern ihre Verbindung bildet eine einzige Natur.“
Der fachsprachliche philosophische Begriff für diese Sichtweise ist Hylemorphismus – die von Aristoteles stammende und von Thomas von Aquin weiterentwickelte Idee, dass die Seele kein Geist ist, der in einer Maschine parkt, sondern das belebende Prinzip, das den Körper zu einem menschlichen Körper macht und nicht nur zu einem biologischen System. In einfacher Sprache: Sie sind keine Seele, die einen Körper benutzt. Sie sind eine leibliche Seele oder ein beseelter Leib – eine Einheit. Thomas von Aquin machte dies zum Rückgrat der katholischen Anthropologie, und das Konzil von Vienne bestätigte dies 1312 als verbindliche Lehre.
Die praktische Auswirkung ist erheblich: Es gibt kein rein physisches Ereignis ohne spirituelle Dimension und kein rein spirituelles Ereignis ohne physische Dimension. Eine Störung im Körper – ein Gehirn in der Psychose, ein Nervensystem im Griff schwerer Angst – wirkt sich notwendigerweise auf das spirituelle Erleben aus. Und der Einfluss wirkt in beide Richtungen. Die Kirche lehnt sowohl den reinen Materialismus (alles ist nur Gehirnchemie, Punkt) als auch den reinen Spiritualismus (der Körper ist irrelevant für das, was die Seele erfährt) ab. Sie können kein Katholik sein und sagen, dass die spirituelle Erfahrung während Ihres Zusammenbruchs definitiv nur die Krankheit war. Sie können aber auch nicht ohne Unterscheidung sagen, dass es definitiv Gott war.
KKK 367 fügt eine weitere Nuance hinzu: Selbst wenn die Schrift zwischen „Geist“ und „Seele“ unterscheidet – wie wenn Paulus in 1. Thessalonicher 5,23 für „Geist, Seele und Leib“ betet –, lehrt die Kirche, dass dies keine Dualität in die Seele einführt. Die menschliche Person bleibt eine Einheit, kein Zusammengesetztes aus trennbaren Teilen. Man kann nicht einen „spirituellen Teil“ der Erfahrung lokalisieren und den Rest ausklammern.
Die Tradition hat einen Namen für die Fähigkeit, die Frage offen zu halten: discretio spirituum – die Unterscheidung der Geister. Die Wüstenväter im Ägypten des vierten Jahrhunderts entwickelten sie als Überlebenspraxis. Wenn man allein in der Wüste lebt und innere Stimmen die primäre Gesellschaft sind, entwickelt man ein ausgeklüeltes Instrumentarium, um zu unterscheiden, welchen Stimmen es sich zu folgen lohnt. Evagrius Ponticus katalogisierte in den 380er und 390er Jahren acht Muster ungeordneter Gedanken – er nannte sie logismoi –, die sich als spirituelle Einsicht tarnen konnten. Eine frühe Taxonomie psychologischer Verzerrungen, die zugleich eine spirituelle Landkarte war.
Dieses System wurde von Ignatius von Loyola in den Geistlichen Übungen (1522–1524) strenger systematisiert. Ignatius kam durch seine eigene Krise zu dieser Arbeit: Während er sich 1521 auf Schloss Loyola im Baskenland von einer Kanonenkugel-Verwundung aus der Schlacht von Pamplona erholte, begann er, die Bewegungen seines Innenlebens mit derselben Präzision zu beobachten, die er auf die Militärstrategie angewandt hatte. Er bemerkte, dass seine Fantasien zwischen weltlichem Ruhm und dem Dienst an Gott wechselten – und dass beide Arten unterschiedliche Rückstände hinterließen. Daraus baute er ein System.
Ignatius schlug drei mögliche Quellen für innere Regungen vor: den Heiligen Geist, den bösen Geist oder die eigene Psychologie. Bei dieser dritten Kategorie lohnt es sich innezuhalten. Ignatius gab der menschlichen Psyche eine eigene Spur – innere Erfahrungen, die durch die eigenen Wunden, Ängste und Wünsche entstehen, sind weder göttlich noch diabolisch; sie sind menschlich, und ein weiser geistlicher Begleiter muss zwischen den Spuren unterscheiden. Seine zweite Gruppe von Regeln zur Unterscheidung geht noch weiter: Sie beschreibt, wie ein guter Impuls mitten im Verlauf gekapert werden kann, wie sich der Anfang einer Regung echt göttlich anfühlen kann, während ihr Ende in etwas Ungeordnetes führt.
Teresa von Ávila entwickelte in Die innere Burg (1577) Kriterien zur Beurteilung von Visionen und Worten, darunter: Stimmt die Erfahrung mit der Schrift überein? Erzeugt sie dauerhaften Frieden – nicht vorübergehende Aufregung, sondern „große Ruhe“? Bleiben die Worte im Gedächtnis, anstatt wie ein Traum zu verblassen? Sie bestand auch wiederholt darauf, dass außergewöhnliche mystische Phänomene weit weniger zählen als das gewöhnliche Wachstum in der Tugend. Eine dramatische Vision, die einen nicht geduldiger, demütiger und barmherziger macht, ist verdächtig.
Ein wichtiger Vorbehalt: Teresas Kriterien wurden von einer Frau entwickelt, deren Realitätsprüfung beeindruckend war. Sie funktionieren am besten, wenn die Person, die sie anwendet, die Realität ebenfalls klar prüfen kann. Eine Person in einer aktiven Psychose kann glauben, ihre Erfahrung „stimme mit der Schrift überein“, weil sie die Schrift selektiv interpretiert hat, um sie in ein Wahnsystem einzupassen. Grandiosität kann ihre eigene Art von „Ruhe“ erzeugen. Und psychotische Erfahrungen sind oft intensiv einprägsam. Teresas Kriterien sind wirklich nützlich – aber sie müssen von einem Kliniker und einem geistlichen Begleiter gemeinsam angewendet werden, nicht isoliert und nicht während oder kurz nach einer psychotischen Episode.
Und dann ist da noch Johannes vom Kreuz.
Der heilige Johannes vom Kreuz schrieb Die dunkle Nacht der Seele (Gedicht ca. 1578–1579; Kommentar ca. 1584–1586) als Kommentar zu seinem eigenen Gedicht, und es ist möglicherweise der psychologisch anspruchsvollste spirituelle Text, den die Kirche hervorgebracht hat. Er beschreibt einen Zustand, in dem der gewöhnliche Trost – das spürbare Gefühl der Gegenwart Gottes, die Freude am Gebet – entzogen ist. Das Innenleben wird trocken. Schlimmer als trocken: dunkel. Die Ich-Struktur, die das Sinn- und Selbstempfinden einer Person organisierte, bricht zusammen. Es fühlt sich an, als hätte Gott einen verlassen oder nie existiert. Es fühlt sich von innen her sehr nach dem an, was wir heute Depression nennen würden.
Johannes' Beitrag bestand nicht darin zu sagen: „Wenn du depressiv bist, ist das eigentlich heilig.“ Sein Beitrag war präziser: Er bestand darauf, dass ein geistlicher Begleiter feststellen muss, ob jemand eine echte dunkle Nacht erlebt oder das, was er melancolía nannte – grob gesagt, eine klinische Depression –, damit die angemessene Hilfe geleistet werden kann. Und er gab ein Arbeitskriterium an, um sie zu unterscheiden. In der dunklen Nacht behält die Person eine Sehnsucht nach Gott bei, auch wenn sie Gottes Gegenwart nicht spüren kann – das Verlangen bleibt bestehen, auch wenn der Zugang verschwindet. In der melancolía fehlt sogar das Verlangen. Die Person will Gott nicht; sie will gar nichts. Diese Unterscheidung ist praktisch nützlich. Johannes vom Kreuz argumentierte bereits im Spanien des sechzehnten Jahrhunderts für eine Differenzialdiagnose.
Die Behandlung von Privatoffenbarungen im Katechismus (KKK 66–67) fügt eine weitere Ebene hinzu. Die öffentliche Offenbarung – Schrift und Tradition – war mit Christus abgeschlossen. Nichts, was Ihnen in der Psychose oder Panik widerfährt, fügt dem, was die Kirche als verbindlichen Glauben hält, etwas hinzu. Aber Privatoffenbarungen, so erkennt der KKK an, können helfen, in einem bestimmten Zeitraum der Geschichte „tiefer aus ihr [der definitiven Offenbarung Christi] zu leben“. Sie erfordern Unterscheidung. Und das Lehramt, nicht der Einzelne, ist der letzte Richter über ihre Echtheit – was bedeutet, dass die Kirche schon immer verstanden hat, dass selbst echte spirituelle Erfahrungen einer externen Überprüfung bedürfen, bevor man in nennenswerter Weise danach handelt.
Das praktische Ergebnis: Die Tradition gibt Ihnen weder eine automatische Bestätigung noch eine automatische Ablehnung. Sie gibt Ihnen einen Prozess. Das ist vielleicht nicht die Antwort, die Sie sich erhofft haben.
Es gibt Dinge, welche die Kirche mit verbindlicher Autorität lehrt, und es gibt Dinge, über die Katholiken streiten. Beides ist hier präsent, und sie zu vermengen, verschleiert mehr, als es klärt.
Was geklärt ist (Dogma): Die in KKK 365 beschriebene Leib-Seele-Einheit ist verbindliche katholische Lehre. Kein Katholik kann kohärent behaupten, dass ein Gehirn in der Krise spirituell irrelevant sei oder dass spirituelle Erfahrung vom Zustand des Körpers abgeschottet sei. Dies ist das anthropologische Fundament, auf dem alles andere ruht.
Gott kann und wird mit Menschen durch die Gnade kommunizieren. Zu leugnen, dass eine echte Begegnung mit Gott möglich ist, ist mit dem katholischen Glauben unvereinbar. Die Frage ist nie „Kann Gott das tun?“, sondern „Hat Gott dies hier, bei dieser Person, auf diese Weise getan?“
Was autoritative Lehre ist: Privatoffenbarungen sind möglich, fügen aber dem Glaubensgut niemals etwas hinzu (KKK 66–67). Alle Charismen – einschließlich außergewöhnlicher spiritueller Erfahrungen – erfordern Unterscheidung und die Unterordnung unter die Hirten der Kirche (KKK 801). Dies sind keine theologischen Meinungen; so hält die Kirche die Frage offen, ohne sie in Anarchie ausarten zu lassen.
Wo Theologen uneins sind: Ob Gott psychische Krankheiten gezielt als Vehikel für Begegnungen nutzt – ob der Zusammenbruch gewöhnlicher kognitiver Filter einen Menschen für etwas öffnen kann, zu dem er sonst keinen Zugang hätte –, ist nicht geklärt. Einige Theologen in der mystischen Tradition bejahen dies und stützen sich auf Teresa und Johannes vom Kreuz, um nahe zu legen, dass die Auflösung der gewöhnlichen Ich-Struktur, wie auch immer sie geschieht, Raum schaffen kann für das, was immer schon da war. Andere argumentieren, dass dies das Leiden in einer Weise romantisiert, die Menschen davon abhalten kann, notwendige Behandlungen in Anspruch zu nehmen, und dass die Vermengung von Pathologie mit Mystik historisch dazu benutzt wurde, Menschen zu manipulieren („Gaslighting“), deren Erfahrungen tatsächlich psychotisch waren und Medikamente statt Bestätigung brauchten.
Beide Bedenken sind legitim. Kein lehramtliches Dokument löst diese Spannung auf.
Die Beziehung zwischen der „dunklen Nacht“ des Johannes vom Kreuz und der klinischen Depression ist ebenfalls umstritten. Gelehrte wie Gerald May (in The Dark Night of the Soul, 2004) haben für erhebliche Überschneidungen argumentiert und nahegelegt, dass spirituelle und psychologische Prozesse strukturelle Ähnlichkeiten aufweisen. Die religionspsychologische Literatur hat dies genauer untersucht – das Journal of Nervous and Mental Disease hat mehrere Studien über religiöse Erfahrungen in klinischen Populationen veröffentlicht, und Moreira-Almeidas Werk bietet die bisher fundierteste klinisch-theologische Auseinandersetzung. Johannes vom Kreuz selbst erkannte die oberflächliche Ähnlichkeit an, bestand aber auf der Unterscheidung – was darauf hindeutet, dass er über jeden verärgert wäre, der die Spannung zu schnell in die eine oder andere Richtung auflöst.
Es gibt auch etwas, das als Teil der gelebten Erfahrung dieser Frage benannt werden muss: Wenn Sie während einer Psychose eine lebhafte spirituelle Begegnung hatten und dann mit der Einnahme von Medikamenten begannen, haben Sie vielleicht festgestellt, dass die Erfahrung schwerer zugänglich wurde, sich weniger real anfühlte oder in irgendeiner Weise zurückwich. Antipsychotika, Anxiolytika und Stimmungsstabilisatoren beeinflussen die Phänomenologie des Erlebens. Dies ist eine große Quelle von Leid, die die Tradition nicht direkt anspricht, da die Tradition älter ist als die Pharmakologie. Die Arbeitshypothese aus katholisch-anthropologischer Sicht lautet, dass Medikamente, die die Erlebenswelt beeinflussen, das Geschehene nicht rückwirkend ungültig machen. Was Ihnen begegnet ist, ist Ihnen begegnet. Die Medikamente stabilisieren die Bedingungen, unter denen Sie nun darüber nachdenken können.
Wo die Pfarreien tatsächlich stehen: Die Realität in vielen katholischen Gemeinden ist, dass psychische Krankheiten immer noch stigmatisiert werden, dass Menschen, die von spirituellen Erfahrungen während psychiatrischer Krisen berichten, oft gesagt wird, sie sollten mehr beten, oder dass ihre Erfahrungen als rein pathologisch behandelt werden. Der „Sowohl-als-auch“-Ansatz – geistliche Begleitung und psychiatrische Versorgung Hand in Hand – ist das Ideal, das fast niemand tatsächlich einlöst.
Diakon Ed Shoener weiß das besser als fast jeder andere. Nachdem seine Tochter Katie 2019 im Alter von 29 Jahren durch Suizid starb – nach mehr als einem Jahrzehnt mit einer bipolaren Störung –, gründete er die heutige Association of Catholic Mental Health Ministers (ACMHM). Katie war eine Frau mit tiefem Glauben. Sie hatte auch eine schwere psychische Erkrankung. Diese beiden Tatsachen koexistierten in ihrem Leben ohne Auflösung, und die Infrastruktur der Kirche hatte ihr zu dieser Zeit fast nichts zu bieten. Shoener baute auf, was er sich gewünscht hätte. Bis 2024 hat die ACMHM etwa 2.700 Menschen geholfen, Zugang zu Diensten zu finden, mit Vertretern in 50 bis 60 US-Diözesen und etwa 40 bis 50 Ländern.
Der Vatikan war 2024 Gastgeber seiner ersten Konferenz über psychische Gesundheit, die gemeinsam mit der ACMHM organisiert wurde. Etwas gerät in Bewegung. Langsam.
Papst Franziskus hat offengelegt, dass er während seiner Zeit als Jesuitenprovinzial in Argentinien sechs Monate lang wöchentlich einen Psychiater wegen Angstzuständen konsultiert hat. Er hat unmissverständlich gesagt: „Das Studium der Psychologie ist für einen Priester notwendig.“ Für eine Kirche, die die Suche nach psychiatrischer Hilfe oft als Zeichen mangelnden Glaubens behandelt hat, ist dies nicht als bloße Vorschrift, sondern als Richtungsweiser für den Umgangston von Bedeutung.
Die Wüstenväter hatten ein Wort für das, was dieser Moment erfordert: nepsis – wachsame Aufmerksamkeit. Keine voreilige Interpretation. Kein sofortiges Handeln aufgrund dessen, was sich eingestellt hat. Geduldige Beobachtung der Erfahrung, ihrer Rückstände und ihrer Auswirkungen auf Ihr Leben im Laufe der Zeit.
Einige konkrete Schritte, in der Reihenfolge ihrer Umsetzbarkeit:
Werden Sie zuerst stabil. Wenn Sie sich noch in der akuten Phase der Krise befinden, die diese Erfahrung hervorgebracht hat, ist das Wichtigste Sicherheit und Stabilität. Dies ist nicht nur ein praktischer Rat – es spiegelt die Weisheit der Tradition wider. Teresa von Ávila hatte sehr klare Vorstellungen davon, wann eine mystische Unterscheidung angemessen war und wann nicht. Und es gibt klinische Situationen, in denen die Suche nach spiritueller Bedeutung warten sollte: die frühe Erholungsphase nach einem ersten psychotischen Schub, aktive Wahnvorstellungen mit religiösem Inhalt, Situationen, in denen die spirituelle Interpretation die Grandiosität verstärkt, anstatt sie zu erdunten. Die Empfehlung eines Klinikers, die spirituelle Erkundung aufzuschieben, ist keine Ablehnung der spirituellen Dimension. Es ist die Erkenntnis, dass der Zeitpunkt entscheidend ist.
Schreiben Sie es auf. Bevor Sie dies irgendjemandem mitteilen – einem geistlichen Begleiter, einem Priester, einem Therapeuten –, schreiben Sie auf, woran Sie sich erinnern. Nicht um es zu interpretieren. Nicht um zu entscheiden, was es bedeutet. Nur um eine Aufzeichnung zu haben, die nicht durch die Annahmen anderer gefiltert ist. Dies ist ein Schritt, der kein religiöses Engagement und keinen institutionellen Zugang erfordert. Es ist auch eines der nützlichsten Dinge, die Sie tun können, da der Akt des Schreibens oft Dinge über die Erfahrung offenbart, die die Erinnerung allein verschleiert.
Finden Sie einen Therapeuten, der keine Angst vor dem spirituellen Aspekt hat. Viele Kliniker, die in einer Tradition ausgebildet wurden, die religiöse Erfahrung als Symptommaterial behandelt hat, wissen nicht, wie sie konstruktiv mit dem umgehen sollen, was Sie mit sich tragen. Es lohnt sich, diejenigen zu finden, die es können. CatholicTherapists.com führt ein Verzeichnis von Klinikern, die in der katholischen Anthropologie verwurzelt sind und Ihre spirituelle Erfahrung nicht einfach als ein zu behandelndes Symptom abtun. Die Catholic Psychotherapy Association (catholicpsychotherapy.org) ist der Berufsverband für dieses Feld.
Finden Sie einen geistlichen Begleiter, der keine Angst vor dem klinischen Aspekt hat. Diejenigen, die dafür gerüstet sind, haben oft selbst eine psychologische Ausbildung oder sind es gewohnt, mit Therapeuten zusammenzuarbeiten. Die beste Praxis ist laut der Catholic Psychotherapy Association die Zusammenarbeit: ein geistlicher Begleiter und ein Kliniker, die mit derselben Person arbeiten, idealerweise im Austausch miteinander (mit Zustimmung der betroffenen Person). Wenn ein geistlicher Begleiter Ihnen sagt, Sie sollen Ihre Medikamente absetzen, suchen Sie sich einen anderen.
Bringen Sie die Erfahrung ins Gebet, nicht vor ein Gericht. Eines der beständigsten Dinge, die die Tradition über intensive innere Erfahrungen sagt, ist, dass man nicht sofort danach handeln und nicht sofort eine Interpretation verlangen sollte. Bringen Sie sie in das gewöhnliche Gebet. Beobachten Sie, was sie im Laufe der Zeit bewirken. Das ignatianische Kriterium des Trostes – zieht Sie diese Erfahrung über Wochen und Monate hinweg zu Gott, zur Liebe, zu einer größeren Ganzheit? – ist verlässlicher als jeder anfängliche emotionale Impuls.
Gehen Sie zur Heiligen Messe, wenn Sie dafür offen sind. Die Eucharistie ist in der katholischen Theologie die vollkommenste Begegnung mit Gott, die in diesem Leben möglich ist – die einzige, die garantiert keine Unterscheidung erfordert, weil sie die eigene Struktur der Tradition ist, geprüft an Jahrhunderten menschlicher Erfahrung. Was auch immer Ihnen in der Krise widerfahren ist, kann dorthin gebracht werden. Sie müssen es nicht erklären. Sie müssen nicht entschieden haben, was es war. Zeiten und Orte für die Hl. Messe finden Sie unter /churches.
Lesen Sie Johannes vom Kreuz. Beginnen Sie mit Der Aufstieg auf den Berg Karmel statt mit Die dunkle Nacht der Seele – der Aufstieg ist das praktischere der beiden Werke und enthält seine sorgfältigste Abhandlung darüber, wie ungewöhnliche innere Erfahrungen zu bewerten sind. Er ist fordernd, aber er ist nicht kalt. Er ist, geistlich gesprochen, der Patron der Menschen, die in der Dunkelheit waren und versuchen zu verstehen, was dort geschah.
Sprechen Sie mit jemandem, der das Gleiche erlebt hat. Die ACMHM (catholicmhm.org) bildet Seelsorger für psychische Gesundheit aus – Laien in Pfarreien, die in der Regel selbst psychische Krisen durchlebt haben und darauf vorbereitet sind, andere zu begleiten. Sie sind keine Therapeuten, sie sind keine geistlichen Begleiter, aber sie sind oft die am leichtesten erreichbare erste Anlaufstelle für jemanden, der herausfinden möchte, ob es sicher ist, in einem katholischen Kontext darüber zu sprechen. Für viele Menschen lautet die Antwort auf die Frage „Ist das eine Sache für die Kirche oder für die Therapie?“: Es ist beides, und Sie brauchen jemanden, der Sie nicht zwingt, sich zu entscheiden.
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