心中有什麼問題找不到好的答案嗎？
我會用跟這裡所有文章一樣的方式來研究——誠實地引用原始資料，不迴避困難的部分。
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所有問題
Science & Faith
你可以同時相信進化論和天主嗎？
四位教宗，七十年來始終如一的教導——我們將精確闡明教會的要求，哪些問題仍懸而未決，以及為何「科學與信仰戰爭」的說法從一開始就是錯誤的。
提問者 Mike·研究時間 2026年3月·25 分鐘閱讀
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Science & Faith
四位教宗，七十年來始終如一的教導——我們將精確闡明教會的要求，哪些問題仍懸而未決，以及為何「科學與信仰戰爭」的說法從一開始就是錯誤的。
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我會用跟這裡所有文章一樣的方式來研究——誠實地引用原始資料，不迴避困難的部分。
一位天主教徒，如果他接受關於人類起源的完整科學解釋——自然選擇、與其他靈長類動物的共同祖先、地球生命38億年的時間線，以及族群遺傳學發現我們的物種從未經歷過兩個人口的瓶頸——這與任何已定義的天主教教義或信條都沒有衝突。自1950年以來，教會已透過多位教宗的書面聲明，明確表達了這一點。教宗庇護十二世在《人類種族》(Humani Generis) 中開啟了這扇門。教宗若望保祿二世在1996年稱進化論「不只是一個假說」。教宗本篤十六世在2007年稱創造論與進化論的衝突「荒謬」。教宗方濟各在2014年說「進化論與創造的概念並不對立」。這不是自由主義的修正，也不是牧靈上的權宜之計——這是官方的紀錄。
真正存在爭議的，無論是科學上還是神學上，都是更為細緻的問題：如果亞當和厄娃不是字面意義上的第一對人類，原罪是如何傳播的？在一個經過數百萬年逐漸演變的物種中，「靈魂的直接創造」意味著什麼？以及天主在一個透過自然選擇運作的過程中，究竟在「做」什麼？這些都是真正懸而未決的問題。它們尚未解決，本文也不會假裝它們已解決。但它們絕不是在科學與信仰之間做出選擇的理由。
當生物學學生在教科書中讀到進化論時，會感覺腳下的地面在移動。當一位疏遠教會的天主教徒讀到粒線體厄娃時，會想教會的厄娃是否完全是另一種主張——或者同樣的主張，只是令人尷尬。一位在沒有宗教信仰的環境中長大的世俗尋求者，真心想知道對於一個認真看待科學的人來說，信仰是否在智力上是可能的，或者那些兼容性的說法是否只是為了禮貌而說的。
這個問題對每個人來說，感受都不同。他們共同的疑慮是，答案會是迴避的。
這種疑慮是有來源的。科學與宗教根本上處於戰爭狀態——你必須做出選擇，一方的勝利意味著另一方的失敗——這種觀念並非來自證據，而是來自一本1896年出版的書，作者是一位有著特定議程的人。安德魯·迪克森·懷特（Andrew Dickson White）是康奈爾大學的創始校長。他想論證世俗高等教育的價值，為此他需要一個敘事。他建構的敘事是：科學與基督教一直是敵人，科學不可避免地會獲勝。他將其命名為《科學與基督教神學戰爭史》(A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom)。他為此寫了800頁。
科學史學家在過去五十年裡一直在拆解這個說法。「戰爭論」現在在史學上等同於一個「只是這樣」的故事——形式優美，令人難忘，但在大部分細節上都是錯誤的。彼得·哈里森（Peter Harrison）的《科學與宗教的領域》(The Territories of Science and Religion)（芝加哥大學出版社，2015年）以及約翰·布魯克（John Brooke）和羅納德·納姆伯斯（Ronald Numbers）的《世界各地的科學與宗教》(Science and Religion Around the World)（牛津大學出版社，2011年）是學術上的駁斥。結論是：科學探究與基督教機構之間的關係是複雜的，有時是敵對的，但往往是合作的，從未簡化為一場簡單的戰爭敘事。
需要澄清的是：確實存在過衝突。伽利略的撤回是被迫的。《禁書目錄》是真實存在的。確實存在過機構性的壓制。戰爭論是錯誤的，並非因為衝突從未發生，而是因為它將孤立的衝突視為全部故事，並抹去了所有相反的證據——而這些證據，恰恰是大量的。
以下是一些相反的證據。
在敘事展開之前，先看官方紀錄：
| 年份 | 文件 / 聲明 | 實際內容 |
|---|---|---|
| 1870 | 梵蒂岡第一屆大公會議，《天主子》 (Dei Filius) | 信仰與理性不可能真正矛盾——真正的衝突意味著其中一方有錯誤 |
| 1950 | 庇護十二世，《人類種族》 (Humani Generis) | 人類身體的進化可以被研究；靈魂是由天主直接創造的；單源論（monogenism）受到偏好，但未被定義為教義 |
| 1996 | 若望保祿二世，致宗座科學院的訊息 | 進化論「不只是一個假說」；獨立證據的匯聚令人信服 |
| 1998 | 若望保祿二世，《信德與理性》 (Fides et Ratio) | 信仰與理性是「人類精神藉以升華至真理默觀的兩翼」 |
| 2004 | 國際神學委員會（拉辛格批准） | 新達爾文進化論與教會教義「沒有不可調和的衝突」 |
| 2007 | 本篤十六世 | 創造論與進化論的衝突是「荒謬的」；真正的問題是存在的理性起源 |
| 2014 | 方濟各，致宗座科學院的演講 | 「進化論與創造的概念並不對立」 |
四位截然不同的教宗，六十年半的教宗訓導，都說著同樣的話。這不是自由主義的註腳，也不是對現代性的牧靈遷就。這是官方紀錄，可在vatican.va上查閱。
這一切的正式基礎可追溯到1870年的梵蒂岡第一屆大公會議，該會議將「信仰與理性之間絕不可能存在真正的分歧」定義為信仰事項。其推理是神學性的，而非外交性的：如果天主是創造和啟示的作者，那麼在實驗室中發現的真理就不可能與聖經中啟示的真理相矛盾。它們來自同一個源頭。表面上的衝突是解釋上的問題，而非現實上的問題。
《天主教教理》第159條：「在所有知識領域中，只要以真正科學的方式進行，且不違反道德法則，有系統的研究絕不會與信仰衝突，因為世間萬物和信仰之事都源自同一位天主。」
這不是一種迴避。而是一種承諾。
23AndMe報告中的基因數據，其概念直接源自1850年代和1860年代在摩拉維亞布爾諾修道院花園進行的實驗。孟德爾（Gregor Mendel）是一位奧斯定會修士。他在七年內種植了約28,000株豌豆，追蹤七種性狀在世代間的遺傳。他1866年的論文，被忽略了三十五年，直到1900年才被重新發現，是現代遺傳學的基礎。沒有孟德爾的遺傳法則，就沒有族群遺傳學。沒有族群遺傳學，就沒有進化綜合論。沒有綜合論，就沒有解釋單倍群圖表的框架。這位修士建立了DNA報告所依賴的數學。
從另一個方向追溯更遠。當有人試圖論證進化論在年輕的宇宙中是不可能的時候，所引用的「138億年」這個數字，可以追溯到1927年比利時天主教神父兼物理學家喬治·勒梅特（Georges Lemaître）的提議。勒梅特提出了膨脹宇宙論，這暗示著一個開端。愛因斯坦最初對此表示抗拒。英國天文學家弗雷德·霍伊爾（Fred Hoyle）覺得這個想法令人厭惡，便創造了貶義詞「大爆炸」來嘲笑它。勒梅特繼續研究。到1931年，他將模型完善為他所謂的「原始原子假說」。換句話說，他推導出了宇宙的年齡。
勒梅特是一位蒙席（Monsignor）。
當庇護十二世在1951年暗示大爆炸理論證實了《創世紀》時，勒梅特禮貌但堅定地請他不要再這樣說。科學是科學。信仰是信仰。它們相互啟發，但它們是不同種類的知識，將它們混為一談對兩者都沒有好處。這不是一個認為他的司鐸職務和他的物理學處於戰爭狀態的人的行為。
現在——個別科學家並不能證明機構的兼容性。教會的歷史足夠複雜，以至於天主教科學家在與機構審查相同的世紀中工作，本身並不能證明和諧。孟德爾和勒梅特的重點更為狹窄：戰爭論需要將他們排除在外。它必須這樣做，因為他們不符合敘事。一旦你注意到誰不符合，你就會開始注意到有多少這樣的人。
簡單的版本到此為止。教會支持進化論，一直如此，沒什麼好看的，繼續前進。這個版本並非錯誤——只是不完整。如果你真的想深入思考這個問題，而不是為了贏得爭論，不完整的版本最終會讓你失望，通常是在凌晨兩點，當困難的問題浮現時。
首先要理解的是，天主教教義是分層次的，混淆這些層次是大多數困擾的根源。
| 層次 | 地位 | 與進化論相關的例子 |
|---|---|---|
| 教義 (Dogma) | 必須相信；不可改變 | 天主是創造者；無中生有 (creation ex nihilo)；信仰與理性不可能真正矛盾 |
| 教理 (Doctrine) | 權威性；要求宗教上的認同 | 靈魂由天主直接創造；原罪是真實的；人類獨特的尊嚴 |
| 神學意見 (Theological Opinion) | 合法辯論；無約束性定義 | 亞當被創造的確切機制；靈魂何時注入 |
| 牧靈實踐 (Pastoral Practice) | 審慎的；因文化和背景而異 | 天主教學校將進化生物學作為標準科學教授 |
教義或教理層次中沒有任何內容排斥進化生物學。靈魂由天主直接創造是教理；容納靈魂的身體的進化不是一個已定義的問題——它是一個開放的領域。這種區分發揮了很大的作用，而大多數自信地爭論教會要求什麼的人從未做出這種區分。
但這正是誠實的敘述必須放慢腳步的地方。
單源論問題。 《人類種族》對單源論（monogenism）表達了顯著的偏好——即所有人類都源自一對祖先——理由是它支持了原罪如何傳播給全人類的連貫解釋。這並非完全是教義，但也絕非隨意的意見。然而，族群遺傳學此後證明了兩個人起源在基因上是不可能的：當前人類族群的基因多樣性不可能通過兩個人口的瓶頸。在人類進化的任何時間點，最小有效族群規模都在數千人，而不是兩個人。（這方面的技術基礎是人類基因組中觀察到的異型合子性，以及基因漂變的數學限制——Venema和McKnight合著的《亞當與基因組》(Adam and the Genome)（Brazos出版社，2017年）以易懂的細節闡述了遺傳學。）
這造成了教會尚未在教義上解決的真正張力。一些神學家，包括幾位與宗座聖經學院相關的神學家，提出了不需要字面意義上的第一對祖先的原罪模型——例如，將亞當和厄娃視為創始人類社群的代表或聯邦人物。這些模型都沒有被譴責；也沒有被採納為具有約束力的教導。國際神學委員會2004年的文件《共融與管理》(Communion and Stewardship) 直接探討了這個問題，並得出結論認為它需要持續的神學工作。這準確描述了傳統的立場：真正開放，真正未解決。順帶一提，這個問題的未解決性在傳統內部並不感覺像是迴避——它感覺像是對真正困難的事情的知識誠實。
靈魂與漸變。 教會教導人類靈魂是由天主直接創造的——不是源於物質，也不是進化的產物。這是教義。它在進化框架中造成的困境是真實的：如果人科動物在數百萬年內逐漸演變成人，那麼靈魂的「直接創造」必須發生在這個漸變過程中的某個時刻。那些剛好在閾值之下的人科動物是什麼？它們是否受苦？它們在道德上是否重要？傳統至少從奧斯定以來就一直在爭論靈魂注入的時間；聖多瑪斯·亞奎納認為胚胎的靈魂注入是延遲的。關於第一個人類靈魂在進化時間線的哪個點出現——若望保祿二世稱之為「本體論的飛躍」——是一個真正開放且真正奇特的問題。科學可以描述認知能力、語言、符號思維、道德推理在化石記錄中的逐漸發展。它無法確定一個生物何時成為不朽靈魂的承載者。這不是科學的空白；這是一個不同類型的問題。而這種奇特是真實的——不是要解釋掉的東西，而是要與之共存的東西。
有神論進化論中天主的作用。 這是本文一直圍繞並最終必須直接處理的問題。「有神論進化論」（Theistic evolution）——即天主透過進化過程工作——並非單一立場，而是一系列立場。它們的共同點是聲稱進化與神聖創造是兼容的。它們的不同之處在於這種兼容性的機制。有些版本認為天主設定了初始條件，其餘的自然而然地發生。另一些版本認為天主以科學無法察覺的方式持續行動。還有一些版本將神聖行動具體定位於意識、理性或靈魂的出現。教會尚未將這些中的任何一個定義為正確的解釋。傳統堅持的是：對現實的完整哲學解釋不能止於物質原因。「為什麼有存在而非虛無？」以及「為什麼物理定律是現在這個樣子？」這些問題並非進化生物學所能回答——不是因為它們是等待填補的空白，而是因為它們屬於不同邏輯類別的問題。生物學解釋機制。形上學則詢問機制是否足以自我解釋一切。教會的答案是否定的。科學方法，如果理解得當，並不會做出任何判斷——它將形上學問題擱置一旁，以研究機制。勒梅特知道這一點。這就是為什麼他告訴庇護十二世不要用大爆炸來證實《創世紀》。
智慧設計論值得簡要而直接地處理，因為它不斷出現，人們常將其與傳統的實際立場混為一談。梵蒂岡已明確表示與智慧設計論（Intelligent Design, ID）作為一種科學理論保持距離。喬治·科因神父（Fr. George Coyne）作為梵蒂岡天文台台長，曾直言不諱地說：「智慧設計論不是科學，儘管它假裝是。」傳統所堅持的並非科學必須在化石記錄中找到神聖的指紋——那正是傳統所拒絕的「上帝的空白」結構。它所堅持的是更廣泛的哲學主張：物質因果關係，無論作為科學多麼完整，都不能完整解釋現實。這個主張是關於形上學，而不是生物學。這兩者並非同一回事，而智慧設計論將它們混為一談。
德日進是任何關於這個問題的探討都無法迴避的複雜人物。這位法國耶穌會古生物學家在1920年代參與了北京猿人挖掘工作，他提出進化是宇宙過程的機制，朝向一個「歐米茄點」（Omega Point）——他將其等同於基督。聖部在1957年譴責了他的著作。一份《告誡書》（monitum，一種正式警告，而非譴責）於1962年，在他去世七年後發布。這份告誡書從未被撤銷。本篤十六世在2009年的晚禱講道中，讚賞地引用了德日進的歐米茄點基督論——這並非為他的體系平反，而是一種共鳴的意象。方濟各在《願祢受讚頌》中也引用了他。情況是：官方警告，持續影響，既未譴責也未平反。這確實很複雜，任何將其說得簡單的人都沒有描述實際情況。
教義與實際生活不總是同步。以下調查數據值得與教義歷史一同審視：
| 群體 | 接受進化論 (%) |
|---|---|
| 白人主流新教徒 | 約 78% |
| 白人非西班牙裔天主教徒 | 約 74% |
| 西班牙裔天主教徒 | 約 69% |
| 無宗教信仰者 | 約 87% |
| 白人福音派新教徒 | 約 27% |
天主教徒的接受率與主流新教徒相近，而非福音派——這與實際的教義歷史相符。將所有宗教人士歸為單一反進化立場的文化戰爭框架，在這些數據面前站不住腳。但白人天主教徒中不接受的四分之一，以及西班牙裔天主教徒中更大的比例，是一個牧靈現實。這個差距幾乎可以肯定反映了教育程度、媒體環境和地域文化，多於教義信念——但這意味著這個問題在任何堂區都是一個活生生的問題。
(來源：皮尤研究中心，「皮尤研究中心關於地球生命起源與發展調查問題的演變」（2019年2月）；皮尤宗教景觀研究。)
區分層次。 這是最能釐清問題的關鍵一步。在接受任何聲稱「教會對進化論的教導是X」的說法之前，請先問：X是教義、教理、神學意見還是牧靈實踐？大多數大聲爭論天主教要求什麼的人都沒有做出這種區分。這是一個問題是已解決還是真正開放的區別。
閱讀肯尼斯·米勒（Kenneth Miller）。 米勒是布朗大學的生物學教授，也是一位虔誠的天主教徒。他撰寫了《尋找達爾文的天主》(Finding Darwin's God)（1999年）——這仍然是關於一位完全接受進化論的生物學家如何同時保持天主教信仰的最誠實的書。他沒有迴避困難問題，也沒有為了安慰而表演信仰。他還在《基茨米勒訴多佛學區案》(Kitzmiller v. Dover)（2005年）中擔任首席科學專家證人，該聯邦案件明確裁定智慧設計論不是科學——他作為天主教徒，反對智慧設計論。這種結合說明了一些問題。
閱讀實際文件。 若望保祿二世1996年致宗座科學院的演講只需十五分鐘。方濟各2014年的演講也同樣簡短。兩者都可在vatican.va免費查閱。它們比任何二手摘要都更有趣，直接閱讀可以避免中間人的解讀稅——你會看到實際說了什麼。
查找《天主教教理》中關於創造的部分。 第282至301條。慢慢閱讀。教會思考創造和進化已經很久了，其思想比透過宗教媒體或科學新聞過濾的內容更為精深。
認真對待未解決的問題，但不要將其視為致命的。 單源論問題是真實的。靈魂與漸變的問題是奇特的。這些問題尚未解決，任何聲稱已解決的人都過於自信。它們並非信仰與科學根本上不相容的證據——它們是傳統仍在努力理解科學發現的影響的證據，就像它一直以來處理新知識一樣。
尋找一位能夠理解這個問題的神父。 他們確實存在，而且比文化戰爭所暗示的更為普遍。一位對科學有一定了解的優秀告解神師或神師是值得尋找的——也許比這個問題應有的難度更大，但還是可以找到的。這個問題值得一次真正的對話，而不僅僅是一個搜索結果。
關於信仰與科學的問題，當面處理比線上處理更好——不是因為線上資源不好，而是因為問題背後的問題（這是真的嗎？這一切對我個人來說重要嗎？）不是一個數據問題。它是一個個人問題。
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本文反映了天主教知識傳統，並以原始文獻為依據。它並非教會官方教導的聲明，也不能取代聖事陪伴或神修指導。