心中有什麼問題找不到好的答案嗎？
我會用跟這裡所有文章一樣的方式來研究——誠實地引用原始資料，不迴避困難的部分。
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所有問題
Who Is Saved?
那些從未有機會聽到福音的人怎麼辦？
未出生的嬰兒、與世隔絕的人、心智能力不足的人——我們將追溯教會對那些無法回應福音的人的實際教導，以及為什麼答案不是絕望。
提問者 Mike·研究時間 2026年3月·15 分鐘閱讀
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Who Is Saved?
未出生的嬰兒、與世隔絕的人、心智能力不足的人——我們將追溯教會對那些無法回應福音的人的實際教導，以及為什麼答案不是絕望。
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我會用跟這裡所有文章一樣的方式來研究——誠實地引用原始資料，不迴避困難的部分。
那些從未有機會聽到福音的人怎麼辦？未出生的嬰兒、與世隔絕的人、心智能力不足的人？
如果你來到這裡，是因為你擔心你所愛的人——你的非基督徒父母、你未受洗的孩子、一個從未相信過的朋友——會被判入地獄，天主教會並沒有這樣教導。不是自動的。不是沒有條件的。也不是一個已結案的案例。
教會同時教導三件事：洗禮是得救的必要條件（《天主教教理》第1257號），耶穌基督是天主與人類之間唯一的仲介，以及「天主將救恩與洗禮聖事聯繫起來，但祂自己卻不受祂的聖事所約束」（《天主教教理》第1257號）。第三點是關鍵。這意味著建立洗禮作為常規途徑的天主，能夠以「祂自己知道的方式」接觸那些從未有機會接受洗禮的人（《天主教教理》第848號）。對於那些從未聽過福音但「以真誠的心尋求天主」並努力遵循良心的人，教會教導他們「可以獲得永恆的救恩」（《天主教教理》第847號）。對於未受洗的嬰兒，教會「只能將他們託付於天主的仁慈」，但懷有他們得救的「希望的理由」（《天主教教理》第1261號）。
這是希望，而非確定——這種區別並非技術性細節。對於一個在凌晨三點醒來，思念祖母或死產嬰兒的人來說，「我們希望但無法保證」可能聽起來很殘酷。活在這種不確定性中本身就是一種信仰：信賴一位其仁慈比任何神學所能描繪的更廣闊的天主。
但教會並不僅僅停留在希望上。《天主教教理》第848號堅稱教會「仍然有義務和神聖的權利向所有的人傳福音」。對那些教會之外的人的希望，並不會使福音成為可有可無的。它以一種不同的方式使其變得迫切——不是作為唯一的逃生口，而是作為最豐盛的生命。
一位婦女坐在病房裡，抱著一個從未呼吸過的孩子。出生證明和死亡證明將會是同一個日期。沒有人為這個嬰兒施洗。沒有人能做到。她沒有在思考佛羅倫斯大公會議。她在思考她的女兒是否存在於某處，或者根本不存在。
這是這個問題中，最令人心碎的版本。
其他版本來得較慢，附帶更多神學，但同樣深刻。
你三十五歲時皈依天主教。你的祖母——那個撫養你長大，教導你仁慈和耐心，每天五次面向麥加祈禱的人——在你進入教會的十年前去世了。或者也許是你的華人祖父，他每天早上在佛寺燒香，從未談論過天主，但過著一種你從未企及的寧靜自律生活。或者你的印度教母親，她每天做禮拜，以一種你認識的半數天主教徒都無法企及的道德嚴肅性撫養你。你愛你所找到的信仰。現在有人告訴你，在天主教會之外沒有救恩，你腳下的土地裂開了。
還有第三個版本，較少受到關注，但值得更多重視。你的父親是個無神論者——不憤怒，不因宗教而受傷，只是真心不相信。他閱讀廣泛。他考慮過各種論點。他得出結論，天主可能不存在，他以此為基礎過著慷慨而誠實的生活。他不是在反抗他秘密知道是真實的信仰。他根據他所理解的證據，做出了真誠的判斷。他屬於哪一類？
而在巴布亞新幾內亞的某個內陸地區，一個人一生都沒有聽過耶穌基督的名字。不是因為他拒絕了什麼。而是因為地理和歷史從未將傳教士帶到他的山谷。
這些並非抽象的神學難題。它們是人們帶著胃裡的絞痛，在告解亭、慕道班和凌晨兩點的Google搜尋中提出的問題。它們值得的不是任何方向的敷衍回答——不是「別擔心，天主很好」，也不是「規矩就是規矩」。
困難是真實的，因為教會持有兩個表面上看似矛盾的承諾。一方面：「在教會之外沒有救恩」——一個數百年來被大公會議和教理問答重複的教義。另一方面：「聖神以只有天主知道的方式，向每個人提供與這逾越奧蹟結合的可能性」（《論教會在現代世界牧職憲章》第22號）。這兩者都是權威的天主教教導。兩者都載於文獻中。傳統調和它們的工作，是過去五百年來最具影響力的神學發展之一——而且尚未完成。
如果你閱讀此文，是因為你所愛的人在沒有聖事的情況下去世了——一個孩子、一位父母、一位來自其他信仰或沒有信仰的祖母——以下是對天主教傳統所達成的誠實敘述。不是虛假的安慰。不是冷漠的駁斥。而是真實的教導，及其內在的張力。
從難的部分開始。佛羅倫斯大公會議於1442年頒布了《歌頌上主》（Cantate Domino）詔書，宣稱：「凡在天主教會之外的人，不僅是異教徒，而且是猶太人、異端和裂教者，都不能分享永生……除非他留在天主教會的懷抱和合一之中。」這句話再嚴厲不過了。特倫多大公會議於1547年重申洗禮「為得救是必要的」，並對任何持異議者宣告絕罰。
然而。即使在最嚴酷的時期，傳統也保留了「逃生閥」——儘管「逃生閥」這個詞對於實際上關於天主品格的深刻神學本能來說可能過於隨意。「血洗」的概念——即為信仰殉道而未接受水洗的人，因其死亡而得救——可以追溯到最早的世紀。「願洗」——即真心渴望洗禮但在接受前去世的慕道者不會失落——在第四世紀就得到安博羅削的認可，由聖多瑪斯·阿奎那肯定，並在梵蒂岡第二屆大公會議之前很久就已編纂成法。
問題始終是：「渴望」能延伸到多遠？它能是隱含的嗎？一個人能在從未聽說過洗禮的情況下渴望洗禮嗎？
天主如何接觸可見教會之外的人，這個問題並非新鮮事。聖猶斯定殉道者約在公元150年寫作——距離宗徒時代僅一個世紀——發展了「聖言的種子」（logos spermatikos）概念。他的論點是：如果聖言（Logos）是基督，並且聖言存在於所有真理和理性之中，那麼像蘇格拉底這樣按照理性生活的基督前哲學家，在某種意義上是按照基督而生活——即使不知道祂的名字。
這不是自由主義的迴避。這是一位二世紀的教父，從若望福音序言中推論出來的。如果你仔細思考，這也是一個驚人的主張——一個從未聽過耶穌的異教徒，可能在不知情的情況下回應耶穌。後來關於「隱含信仰」和「匿名基督徒」的整個傳統，在某種意義上，都是猶斯定的註腳。
聖多瑪斯·阿奎那在兩個方向上進一步推動。首先，他認為當明確的基督徒教導不可得時，隱含信仰足以得救。一個真誠尋求真理並遵循自然法的人，即使不知道其來源，也會回應恩寵。其次，關於未受洗的嬰兒，他擺脫了奧斯定嚴厲的立場——即他們受詛咒，儘管是「最輕微的譴責」（mitissima poena）——轉向了「嬰兒靈薄獄」（limbus puerorum）的概念。在阿奎那的版本中，未受洗的嬰兒被排除在榮福直觀之外，但享有自然的幸福，不受任何痛苦。
奧斯定的立場影響巨大，但從未以其最強烈的形式成為教義。阿奎那的靈薄獄則較為溫和。兩者都不代表教會的最終定論。
從這個時期出現的正式類別仍然是核心：
教會法反映了這個框架。1983年《天主教法典》第849條將洗禮描述為「藉實際領受或至少藉願望而為得救所必需」。
在1940年代末，一位名叫李奧納德·費尼（Leonard Feeney，1897-1978）的耶穌會神父在麻薩諸塞州劍橋——哈佛大學附近——經營聖本篤中心，並教導只有接受水洗的天主教徒才能得救。沒有例外。沒有願洗，沒有血洗，沒有任何隱含的。1949年1月，波士頓學院的三名費尼追隨者致函波士頓學院校長，指控神學系因教導不同而犯了異端。第四名來自波士頓學院高中，隨後也致函羅馬耶穌會總會長。這四人於同年四月被解僱。
隨後羅馬介入。聖部——梵蒂岡的教義權威——於1949年8月8日致函波士頓總主教庫欣，信函名為《至高聖事》（Suprema Haec Sacra）。該信函確認，為得救「不總是要求他事實上作為成員被納入教會，但他至少必須透過願望或希望與教會聯合」。它進一步教導，這種願望不必是明確的：「當一個人處於無可避免的無知狀態時，天主接受一種隱含的願望。」
（關於權威的註釋：《至高聖事》並非教宗的「從寶座」聲明。它是聖部經庇護十二世批准的信函。其教義份量在神學家之間存在爭議。但其教導隨後被納蒂岡第二屆大公會議和《天主教教理》納入，這解決了其實際權威問題，即使技術問題在研討會中仍然活躍。）
費尼被召喚到羅馬。三次。他三次都拒絕前往。1953年2月13日，聖部在庇護十二世的批准下，將他逐出教會——不是因為他堅持「教會之外無救恩」的教義，而是因為他以教會本身認為錯誤的方式解讀它，以及不服從。這位最響亮地堅持教會之外無救恩的人，因此被置於教會之外。
費尼於1972年與教會和解，但未撤回其觀點，並於1978年去世。他被安葬在麻薩諸塞州靜河的聖本篤中心。這個故事有一個和平的結局——儘管他未撤回觀點就被接納回教會的事實，在密切關注此案的人士中仍然是一個爭議點。
在傳統默默地擴展「教會之外」的意義五個世紀之後，梵蒂岡第二屆大公會議（1962-1965）公開地說了出來。
1964年，《教會憲章》（Lumen Gentium）第16段成為這個問題上最重要的公會議文本。一個大公會議首次明確教導：「那些非因自己的過失，不認識基督的福音及其教會，卻以真誠的心尋求天主，並在恩寵的推動下，努力按照良心的指示，在行為上承行天主旨意的人——他們也可以獲得永恆的救恩。」它更進一步：「天主聖意也不會拒絕給予那些非因自己的過失，尚未明確認識天主，卻在恩寵的推動下，努力過善生活的人，得救所必需的助佑。」
第二句話往往會讓人在讀到一半時停下來。大公會議說，即使是那些尚未明確認識天主的人——不僅僅是基督，不僅僅是教會，而是天主——也可能獲得得救所需的一切。這涵蓋了很大的範圍。
接著是1965年的《論教會在現代世界牧職憲章》（Gaudium et Spes）第22號：「因為基督為眾人而死，而人的最終召叫事實上是唯一的、神聖的，我們應當相信聖神以只有天主知道的方式，向每個人提供與這逾越奧蹟結合的可能性。」若望保祿二世在他幾乎所有的通諭中都引用了這段話。它成為了神學上的承重牆。
《天主教教理》綜合了所有這些。第846號重申了教義——「所有救恩都來自元首基督，透過祂的身體教會」——但立即補充了限定詞：「因此，那些明知天主藉基督建立了天主教會為必要，卻拒絕進入或留在其中的人，不能得救。」關鍵詞是「明知」。這教義適用於那些知道教會真理卻拒絕它的人。它不適用於那些從未接觸過它的人。
第847號隨後教導了積極的情況：那些真誠尋求天主並遵循良心的人，可以獲得永恆的救恩。第1260號將此特別應用於洗禮：「凡不認識基督福音及其教會，但以真誠的心尋求真理，並按照其良心的指示，在行為上承行天主旨意的人，可以得救。」
以上是普遍原則。但「無法接觸信仰的人」並非單一類別——它至少有六類，且神學處理方式各不相同。
1. 未接觸過的人群。 住在巴布亞新幾內亞山谷裡的那個人。從未接觸過傳教士的原住民——不是因為他們拒絕，而是因為沒有人來。傳統在此是明確的：《教會憲章》第16號和《天主教教理》第847號直接針對他們。天主透過良心、透過受造物、透過只有天主知道的途徑提供恩寵。
2. 未受洗的嬰兒。 病房裡的那位婦女。《天主教教理》第1261號坦率地說：「教會只能將他們託付於天主的仁慈，如同她在為他們舉行的殯葬禮儀中那樣。事實上，天主極大的仁慈，祂願意所有人都得救，以及耶穌對兒童的溫柔，使祂說：『讓小孩子到我這裡來，不要阻止他們』，都讓我們有理由希望，對於那些未受洗而死的兒童，存在一條得救的道路。」
幾個世紀以來，靈薄獄是「普遍教義」——不是教義，但廣泛教授。然後在2007年，國際神學委員會發表了一份41頁的研究報告，結論是「我們所考慮的許多因素……為未受洗而死的嬰兒將得救並享受榮福直觀提供了嚴肅的神學和禮儀上的希望基礎。」該文件經本篤十六世授權發表，儘管國際神學委員會是一個諮詢機構——其結論本身不具備訓導權威。該文件所做的是主張靈薄獄應被理解為「一種可能的神學假設」，「在啟示中沒有明確的基礎」，而不是既定教義。《天主教教理》本身（第1261號）在國際神學委員會介入之前就已經表達了對未受洗嬰兒的希望。
教會為這些孩子祈禱。它為他們舉行殯葬禮儀。《基督徒殯葬禮儀》（Order of Christian Funerals）包含一個專門為死產嬰兒和未受洗而死的嬰兒準備的「嬰兒最終告別禮儀」（OCF 337-342）。《祝福書》（Book of Blessings）提供了「流產後父母的祝福禮儀」（第279號）。禮儀現實告訴你其下的神學信念。
3. 認知能力不足者。 這是最困難的案例，誠實的作者應該這樣說。傳統類別如「以真誠的心尋求天主」和「遵循良心的指示」都預設了理性行為能力。對於有嚴重認知障礙的人來說，這些類別並不完全適用。教會沒有專門針對認知障礙的正式教導。它依賴於《天主教教理》第1257號所闡述的原則：「天主將救恩與洗禮聖事聯繫起來，但祂自己卻不受祂的聖事所約束。」傳統信賴創造這些人的天主的仁慈。這不是迴避——這是誠實地承認這些類別失效了，當神學無法描繪時，傳統會依賴天主的品格。
4. 非基督徒傳統中的人。 你那位每天五次面向麥加祈禱的祖母。泰國的佛教僧侶。泰米爾納德邦村莊裡做禮拜的印度教婦女。《教會憲章》第16號涵蓋了他們：那些「以真誠的心尋求天主」並遵循良心的人「可以獲得永恆的救恩」。《天主教教理》第847號明確指出。這並不意味著所有宗教都是通往天主的平等途徑——教會從未這樣教導（《主耶穌》通諭，2000年，對此點強調）。這意味著建立一個教會的天主，仍然可以透過人們對恩寵的真誠回應來接觸他們，只要他們按照自己的理解去回應。
5. 真誠的無神論者和不可知論者。 這是讓所有人都感到不安的類別，也是《教會憲章》第16號在其最廣泛的條款中處理的——那些「尚未明確認識天主」但「努力過善生活」的人。你的父親，他閱讀了論點，誠實地權衡了它們，並得出結論天主可能不存在。你的朋友，他對信仰不懷敵意，只是不相信。傳統的「無可避免的無知」框架——它不僅涵蓋了資訊的缺乏，還涵蓋了由於環境、教養或一個人所處的知識環境而真正無法感知真相的情況——並不局限於偏遠山谷中的人。原則上，它也可以適用於倫敦的一位哲學教授，如果該教授的無神論是真誠的，而不是對已知真理的應受譴責的拒絕。任何特定案例是否符合條件，教會——或任何其他人——都無法從外部判斷。這個判斷屬於天主。
6. 那些拒絕了被扭曲的基督信仰版本的人。 一個在虐待性的基要派家庭中長大，並拒絕「基督信仰」的人，可能從未接觸過真正的基督信仰。他們的拒絕是否應受譴責？傳統的「無可避免的無知」框架表明可能不是。你可以拒絕你被告知是基督信仰的東西，而沒有拒絕基督——如果被告知的是一種扭曲。
兩個護欄。
首先：這是希望，而非確定——這種區別的份量因人而異。對神學家來說，「希望，而非確定」是一個精確的哲學區別。對一位死產嬰兒的母親來說，這可能感覺像被告知她的女兒以任何有意義的方式存在的機會微乎其微。教會知道這一點。這就是為什麼有為未受洗嬰兒的禮儀——因為教會是根據其希望行事，而不僅僅是談論它。這也是為什麼活在這種不確定性中不僅僅是一種智力立場，而是一種信任。這種信任說：創造我孩子的天主比我更愛我的孩子，而且那位天主不是一個檢查洗禮記錄的官僚。
《天主教教理》第848號堅持：「雖然天主以祂自己知道的方式，能引導那些非因自己的過失而不知福音的人，達到那沒有它就不能悅樂祂的信仰，但教會仍然有義務和神聖的權利向所有的人傳福音。」福音本身就是一種善。聖事使救恩更加確定和豐盛。即使詛咒不是自動的，傳福音也不是可有可無的。
其次：這不是普世主義。傳統保留了人可能失落的真實可能性。《教會憲章》第16號本身警告說：「人常常被惡者所欺騙，在他們的推理中變得虛妄。」這裡的主張不是所有人都得救。主張是所有人都被提供了得救的可能性——包括那些從未聽過基督的人。
瑞士神學家漢斯·烏爾斯·馮·巴爾塔薩（Hans Urs von Balthasar）在他1988年的著作《我們敢於希望所有人都得救嗎？》（Dare We Hope That All Men Be Saved?）中，對此點提出了最謹慎的現代論證。他的主張經常被誤解。巴爾塔薩並非主張普世救恩。他主張基督徒有義務希望沒有人最終失落——希望本身在神學上是強制性的，而非可選的。對任何個人來說，詛咒仍然是一個真實的可能性。但假設知道任何特定的人在地獄中——包括猶達斯——超出了信仰所允許的範圍。《天主教教理》支持這一點：「在希望中，教會為『所有人都得救』而祈禱」（《天主教教理》第1821號）。
還有一個值得深入探討的線索，然後是關於它為何重要的坦白。
在20世紀，德國耶穌會士卡爾·拉內（Karl Rahner）——他那個時代最有影響力的天主教神學家之一，也是梵蒂岡第二屆大公會議的專家顧問——建立了一個全面的框架，稱為「匿名基督徒」。他的論點是：所有真誠尋求真理和良善的人都回應天主的恩寵，即使他們不知道基督的名字。用拉內的話說，他們是尚未知道自己是基督徒的基督徒。
漢斯·昆（Hans Kung）反駁說：「在世界任何地方，都不可能找到一個真誠的猶太人、穆斯林或無神論者，不會認為『他是匿名基督徒』的說法是自大的。」這是一個公平的觀點。而且這其中帶有一種幾乎滑稽的天主教特質——那種將所有人納入自己團隊的本能，即使是那些明確不願加入的人。拉辛格也曾表達擔憂，認為這個框架可能會削弱傳教工作的緊迫性。
但其潛在的本能——天主的恩寵不局限於教會可見的制度界限——是傳統以日益增長的信心所肯定的。不是拉內特定的術語。而是更深層次的主張。這個主張，正如電影製作人泰倫斯·馬利克（Terrence Malick）在《生命之樹》（The Tree of Life）中透過一種非常不同的神學視角所表達的，恩寵不試圖取悅自己，而是接受被輕視、被遺忘、被厭惡——它會找到進入那些沒有邀請它的地方。
並非這裡的所有內容都具有相同的份量。天主教神學傳統仔細區分了權威的層次，在這個問題上，這些層次至關重要。
教義（不可改革，對所有天主教徒具有約束力）：
沒有人質疑這些。爭議在於它們的意義。
教理（權威教導，極高權威）：
拒絕這些會讓你與費尼為伍。
神學意見（在忠實的天主教徒中合法但有爭議）：
牧靈實踐（因教區、堂區和神父而異）：
如果你正在為失去一個未受洗的孩子而悲傷——一個死產嬰兒、一個流產的胎兒、一個在洗禮前去世的孩子——以下是教會提供的具體事項：
如果你是一位皈依者，擔心已故的非基督徒親屬：
如果你有在世的親人，但他們不分享你的信仰：
如果你只是在智力上與這個問題搏鬥：
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